Kefahaman Erti ‘Jemaah’ Dari Hadis,
Isu Bai’ah & Salah Guna Nas
Oleh
Dr. Zaharuddin Abd Rahman
Presiden MURSHID
PENDAHULUAN
Perkataan ‘Jemaah Islam’ yang tersebut di dalam hadis baginda Nabi Salla Allahu ‘alaihi wasallam adalah suatu istilah khas yang mempunyai erti yang khas. Demikian juga istilah bai’ah. Di sebalik kedua-dua istilah tersebut pula terdapat beberapa hukum syara’ yang berkaitannya seperti kewajiban menyertainya, memberikan bai’ah taat setia dan ancaman bagi mereka yang mungkir. Melihat serius dan beratnya keperluan, peruntukan dan ancaman dalam hukum di sekitarnya, maka telah wujud keperluan mendesak untuk membincangkan akan erti sebenar istilah ‘Jemaah Islamiah’, bai’ah dan keperluan terhadap keduanya bagi umat Islam. Kefahaman secara tepat terhadap kedua istilah terbabit menjadi lebih terdesak lagi, khususnya sewaktu struktur, sistem dan pentadbiran politik yang wujud hari ini, berbeza dari apa yang wujud pada zaman baginda Nabi Salla Allahu ‘alaihi wasallam yang berpaksi sistem seorang khilafah. Sehubungan itu, setiap hadis berkaitan istilah yang berkait dengan siyasah perlulah difahami dalam konteksnya yang tepat bagi mengelak salah faham atau penyelewengan nas.
Terdapat banyak hadis yang menyebut berkenaan keperluan melazimi ‘Jemaah’ namun tanpa kajian yang amanah dan berkecuali, akan terus wujud kekeliruan akan maksud sebenar ‘Jemaah’ sehingga muncul kecenderungan beberapa kumpulan dewasa ini yang cuba mentafsirkan istilah secara longgar demi mencapai keistimewaan bagi perkumpulan mereka.
Selain itu, penulisan ini juga akan cuba mengulas salah satu bentuk bai’ah yang diamalkan oleh sebuah parti politik di Malaysia, juga turut melihat kesan-kesan merungkaikannya. Sama ada ancaman yang terdapat di dalam hadis nabi seperti jatuh kafir, mati jahiliyyah dan seumpamanya, benar-benar terpakai kepada bentuk bai’ah tersebut. Turut akan dihuraikan adalah bai'ah beserta sumpah laknat dan sejauh mana sabitnya. Penulisan ini akan cuba menghuraikan persoalan-persoalan di atas beserta dengan dalil dan ijtihad ulama silam dan semasa.
NAS HADIS BERKAITAN JEMAAH
Sebelum kita memahami isu bai’ah, tuntutan dan kesannya, kita perlu memahami bai’ah itu patut diberikan kepada siapa?, iaitu Jemaah apa dan apakah pula peruntukan syara’ terhadapnya?. Terdapat banyak hadis menyebut berkenaan keperluan melazimi Jemaah, berikut adalah antara yang paling utama:-
1. Nabi bersabda :-
إن الله يرضى لكم ثلاثاً، أن تعبدوه ولا تشركوا به شيئاً، وأن تعتصموا بحبل الله جميعاً ولا تفرقوا، وأن تُناصحوا من ولاه الله أمركم
Ertinya : Sesungguhnya Allah redha tentang kamu pada tiga keadaan iaitu a) kamu tidak mensyirikan Allah swt dengan satu apapun. b) kamu berpegang dengan tali Allah dan tidak bercerai berai c) kamu menasihati mereka yang diangkat Allah menguruskan urusan kamu (pemimpin). ( Riwayat Muslim)
Imam Al-Nawawi berkata:-
قوله صلى الله عليه وسلم: "ولا تفرقوا" فهو أمر بلزوم جماعة المسلمين، وتآلف بعضهم ببعض، وهذه إحدى قواعد الإسلام
Ertinya : Kata-kata baginda “jangan berpecah” membawa erti suatu perintah melazimi jamaah muslimin, jinak hati satu antara lain dan ia merupakan salah satu dari tunjang asasi bagi Islam.[1]
Namun apakah maksud Jemaah yang dimaskudkan oleh Imam Al-Nawawi itu? Perkara ini akan dibincangkan selepas ini. Insha Alla
2. Diriwayat dari Umar al-Khattab bahawa baginda bersabda :
عليكم بالجماعة وإياكم والفرقة؛ فإن الشيطان مع الواحد أقرب، وهو من الاثنين أبعد، من أراد بحبوحة الجنة فليلزم الجماعة
Ertinya : Mestilah kamu menyertai Jemaah dan janganlah kamu berpecah, kerana Syaitan bersama yang berseorangan dan dengan dua orang ia lebih jauh, dan barangsiapa yang inginkan bauan syurga maka mestilah dia mentaati dan bersama Jemaah. (Riwayat al-Tirmidzi, hadis sahih)
3. Riwayat Huzaifah yang sedikit panjang, antaranya Huzaifah bertanya apakah nasihat baginda sewaktu nanti sampai zaman kemungkaran dan fitnah tersebar. Baginda menjawab :-
تلزم جماعة المسلمين وإمامهم"، قلت: فإن لم يكن لهم جماعة ولا إمام؟ قال: "فاعتزل تلك الفرق كلها، ولو أن تعض بأصل شجرة حتى يدركك الموت وأنت على ذلك
Ertiya : taati dan pastikan dirimu bersama Jemaah dan pimpinannya… (Riwayat al-Bukhari)
4. Riwayat Al-Nu’man Bin Bashir bersabda nabi saw :
الجماعة رحمة، والفرقة عذاب
Ertinya : Al-Jamaah itu rahmat dan perpecahan itu azab.( Riwayat Abdullah Ahmad dalam Zawaid al-Musnad ; hadis bertaraf Hasan)
5. Dari Mu’awiyah abi Sufyan bahawa baginda bersabda :
ألا إن من قبلكم من أهل الكتاب افترقوا على ثنتين وسبعين ملة، وإن هذه الملة ستفترق على ثلاث وسبعين، ثنتان وسبعون في النار وواحدة في الجنة هي الجماعة".وفي رواية: ما أنا عليه وأصحابي
Ertinya : Ketahuilah ahli kitab sebelum kamu terpecah kepda 72 pecahan, manakala agama ini pula akan terpecah kepada 73 kumpulan, 72 darinya di dalam neraka dan haya satu di dalam Syurga iaitulah jamaah. [2] Dalam satu riwayat lagi disebutkan: “iaitu yang menuruti sunnah aku dan para sahabatku”[3]
6. Dari al-harith bin al-harith, bahawa nabi bersabda :-
وأنا آمرُكم بخمسٍ أمرني اللهُ بهنَّ : الجماعةُ ، والسمعُ والطاعةُ ، والهجرةُ ، والجهادُ في سبيلِ اللهِ ، فإنه من فارق الجماعةَ قيدَ شِبرٍ فقد خلع ربقةَ الإسلامِ من عُنُقِه ،
Ertinya: Aku perintahkan kamu dengan LIMA perkara yang telah diarahkan oleh Allah swt : Al-jamaah, dengar dan taat, Hijrah, Jihad pada jalan Allah dan sesiapa yang memisahkan dirinya dari Jemaah walau sejengkal telah dia menrungkaikan ikatan Islam dari tengkuknya. ( Riwayat At-tirmizi : hadis hasan Sahih)
DEFINISI ‘JEMAAH’ DALAM HADIS.
Dalam memahami istilah ‘Jemaah’ yang tersebut di dalam hadis-hadis di atas, ulama telah berbeza ijtihad dalam menentukan secara spesifik akan erti ‘jemaah’ yang ternyata dalam hadis. Penentuan status ‘jemaah al-Muslimin’ ini penting kerana ia membawa pelbagai kesan sewaktu dicanggahi dan keluar darinya. Sebagaimana yang tersebut di dalam hadis dan perbahasan para ulama, antaranya seperti:-
- Dianggap bughah bagi yang melawan.
- Dianggap khawarij jika melawan dengan senjata.
- Dianggap terkeluar dari Islam.
- Mati jahiliyyah.
- Berdosa
- Tidak mendapat redha Allah swt.
Secara ringkasnya, berikut beberapa ijtihad ulama silam berkenaan erti istilah jamaah dan sedikit ulasan ringkas berkenaannya[4]:-
1. Majoriti (sawad a’zom) yang dipegang oleh orang Muslim.
Ulasan: Namun pendapat ini masih kurang jelas ertinya, malah berisiko kerana seolah hanya menentukan kebenaran atas jumlah, sedangkan Islam di atas aqidah dan prinsip bukan majoriti. Malah ia bercanggah dengan ayat surah Al-An’am : 116. Dari sudut aplikasi, jika majoriti adalah Jemaah maka siapakah ketua bagi majoriti yang perlu seseorang memberikan ketaatan dan bai’ahnya?. Atas sebab itu, pandangan ini masih tidak menyelesaikan persoalan berbangkit khususnya di zaman ini.
2. Kumpulan imam-imam Mujtahid dan fuqaha;
Ulasan: Pendapat ini sesuai dari satu aspek iaitu dari sudut keperluan mengikuti ulama muktabar namun ia juga turut kabur kerana sukar ditentukan siapa yang layak menyandang gelaran mujtahid zaman ini ditambah pula suasana ilmu dan pengiktirafannya berbeza di zaman ini tidak seperti imam mujtahid di zaman silam. Selain itu, timbul pula persoalan bagaimana pula ingin berbai’ah dengannya dan memberikan ketaatan kepadanya?. Bagaimana pula jika terdapat lebih seorang ulama mujtahid dan berpengaruh pada satu-satu masa dan mempunyai kelompok dan pandangan berbeza, siapakah yang lebih layak? Tambahan pula, setiap kumpulan yang wujud di zaman ada juga yang mendakwa ulama dan mujtahid adalah dari kalangan ketua-ketua mereka namun tidak diiktiraf pula oleh sebahagian aliran yang lain. Atas sebab itu, pendapat ini masih samar dari sudut praktikaliti jika dilihat pada konteks zaman ini yang bercambahnya kesatuan yang dianggotai ulama di seluruh dunia. Pun begitu, boleh difahami dari huraian ulama silam, mereka meletakkan kumpulan ini sebagai ‘Jemaah’ sebenarnya adalah pada asas perlu mengikuti manhaj para ulama mujtahid ini, bukan pada bentuk fizikal berkumpulan.
3. Sahabat Nabi adalah jamaah ;
Ulasan: Pendapat ini boleh diterima namun di zaman tiada sahabat maka masih kabur siapakah yang menjadi Jemaah? Justeru, difahami dari pendapat ini, ia merujuk kepada jenis manhaj sesebuah Jemaah yang mestilah berada di atas Sunnah Nabi dan kefahaman para sahabatnya dan bukan bentuk fizikal Jemaah.
4. Kesatuan umat Islam apabila mereka bersatu dalam satu perkara ;
Ulasan: Pendapat ini telah diterima dalam fiqh sebagai Ijma’ namun ia tidak merawat keseluruhan kekeliruan pada makna jamaah di dalam hadis dan keperluan semasa. Umat Islam di zaman ini bersatu mengikut kelompok mereka dan adakalanya mengikut negara. Tidak dijelaskan dengan terang akan erti ‘perkara’ dalam pendapat ini.
5. Kesatuan umat Islam apabila mereka bersatu di di bawah pimpinan seorang ketua.
Ulasan: Pendapat ini jelas dan boleh diterima khususnya di zaman wujudnya khalifah, yang menguasai satu daerah atau negara atau zon serta mempunyai kuasa politik dan yang berkait dengannya. Namun begitu, sewaktu negara terbahagi kepada negara-negara dan masing-masing mempunyai pemimpin tersendiri, ia masih sukar difahami. Pendapat ini agak jelas merujuk kepada bentuk fizikal Jemaah berbanding yang lain.
Walaupun demikian, Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradawi ada memberikan solusi dengan katanya:
وفي غياب الإمام الأعظم ( الخليفة) يقوم مقام (الأمير) أو (الرئيس) أو ( المللك) أو ( الحاكم الإقليمي) في قطر من الأقطار , فإن ما نيط بالإمام من أحكام ينتقل إلى هذا الرئيس الإقليمي , حتى لا تتعطل الأحكام والمصالح..
Ertinya : Tatkala ketiadaan Imam yang terutama (Khalifah) maka mengambil tempatnya selaku adalah Amir atau Ketua atau raja atau Ketua Setempat di mana-mana bahagian dari bahagian negara, dan apa sahaja hukum berkait dengan Imam akan berpindah kepada Ketua Setempat ini, ini perlu agar tidak terhenti hukum-hakam berkaitannya dan menjaga kemaslahatan awam.[5]
SEBELUM TARJIH
Sebelum tarjihan dilakukan, apa yang perlu difahami adalah kefahaman bagi sesebuah hadis sohih mestilah ditinjau dari jenis hadis dan konteksnya bagi benar-benar memahami maksud yang dikehendakinya. Ini adalah kerana begitu banyak jenis hadith yang secara langsung menyebut sesuatu hukum tetapi ia berbeza aplikasi hukum semasanya, di antaranya ia disebabkan oleh faktor berikut:-
1. Hadis yang dibina di atas uruf dan adat di ketika itu, dan boleh berubah menurut keadaan. Sebagaimana hadith laknat Allah SWT atas tindakan "menyambung rambut untuk kecantikan serta mengubah ciptaan Allah "[6]. Dalam hal hadith ini terdapat ulama seperti Ibn ‘Asyur yang berijtihad mengatakan : "Menurut pandanganku, larangan ini adalah terkesan kepada keadaan (uruf) di zaman Arab silam"[7]. Dr. Muhammad Abu Laith pula menyatakan "Terdapat benarnya kata-kata Ibn ‘Asyur dalam hal ini, kerana ulama tidak mengambil hadis tadi dalam bentuk umumnya sehingga berkatalah Ulama Syafie dan Hanbali: HARUS bagi wanita berkahwin untuk menyambung rambut dengan rambut yang bersih bukan kepunyaan manusia apabila mendapat izin suaminya" [8]
2. Terikat dengan zaman tertentu yang berubah menurut zaman juga. Sebagai contoh hadith yang menyebut tentang timbangan adalah menurut timbangan ahli Mekah dan ‘mikyal' adalah menurut kiraan ahli Madinah.[9] Dr Yusof Al-Qaradawi dan Syeikh Mustafa Az-Zarqa dengan terang dan jelas menyebut bahawa hadith ini terikat dengan zaman dan kelebihan kepada timbangan dan kiraan ahli Mekah dan Madinah itu tidak bersifat tetap sehingga hari kiamat tetapi telah berubah kepada kiraan moden yang lebih mudah. [10]
3. Dibina atas dasar menutup peluang dosa atau kerburukan dari berlaku; sebagai contoh, hadith larangan Nabi SAW dari menjatuh hukuman bunuh ke atas pelaku sihir yang mensihir Nabi salla allahu ‘alaihi wasallam bernama Lubaid Al-‘Asom. Imam Ibn Hajar menyebutkan bahawa Imam Al-Qurtubi berpendapat bahawa pelepasan dari hukuman itu dibuat kerana bimbang jika dijatuhkan hukuman bunuh kepadanya, maka akan menjauhkan orang ramai dari memasuki Islam. [11]
4. Dibina atas dasar maslahat tertentu yang berubah menurut zaman ; Sebagai contoh adalah larangan Nabi salla allahu ‘alaihi wasallam dari melaksanakan hukuman potong tangan pencuri ketika musim peperangan.[12]. Sedangkan dalil jelas dari Al-Quran mengarahkan hukuman ini dilakukan, tetapi ia masih boleh disesuaikan waktu pelaksanaannya menurut maslahat bagi menepati Maqasid al-Shariah. Demikian juga kisah Sayyidina Umar al-Khattab yang mengubah cara Nabi yang biasanya membahagikan hasil kemenangan Islam di Khaybar kepada para pejuang. Dimana Umar al-Khattab di zaman pemerintahannya tidak mengagihkan tanah Sham, Iraq dan mesir kepada para pejuang, sebaliknya mengekalkannya di tangan tuan tanah dan hanya mengenakan cukai tanah (Kharraj) sahaja. [13]
Justeru, apa yang perlu difahami bahawa hadis-hadis berkaitan jemaah serta ulasan para ulama silam berkaitannya pasti terpengaruh dan berdasarkan situasi, keadaan serta sistem pemerintahan pada waktu terbabit. Mengambil kefahaman secara literal tanpa memahami maksud dan ciri-ciri khusus al-jemaah yang dimaksudkan di zaman itu pasti akan merosakkan kefahaman sahih terhadap hadis-hadis.
TARJIHAN PANDANGAN TERKUAT
Hasil dari kajian pengkaji moden seperti Dr. Abd Rahman Soleh Mahmud[14] dan hasil penelitian saya, keadah yang paling tepat dalam menentukan makna Jemaah itu tersimpul pada dua makna besar iaitu :-
1. DARI SUDUT BENTUK FIZIKAL: Ia dalam bentuk seluruh atau majoriti umat Islam apabila mereka bersepakat duduk di bawah seorang pemimpin berdasarkan peruntukan syara’ serta mempunyai kekuasan atas rakyatnya. Tatkala itu wajib melazimi jamaah ini dan haram memberontak darinya selagi tiada kekafiran yang nyata (kufrun bawwah) dilakukannya.
Ini adalah pendapat yang PALING SESUAI dan sahih. Jelas, bentuk Jemaah yang dimaksudkan adalah ditujukan kepada khalifah kepada kerajaan Islam (Khilafah Islamiah). Apabila telah sahih penentuan jamaah, barulah timbul persoalan kewajiban bai’ah dan kesan bai’ah serta pelanggarannya. Tanpa khalifah, peruntukan berat yang disebut dalam hadis semuanya tidak sabit. Banyak bukti dan qarinah yang menyokong pendapat ini antaranya :-
a. Hadis nabi saw:-
إذا بويع لخليفتين فاقتلوا الآخر منهما
Ertinya : Apabila telah dibai’ah kepada dua orang khalifah, maka lawanlah (jatuhkan hatta bunuh) yang lain daripada keduanya. (Sahih Muslim)
Dari hadis itu, jelas berbai’ah kepada khalifah adalah wajib bahkan seorang sahaja yang boleh dilantik pada satu-satu masa. Justeru, mana-mana amir Jemaah NGO dan parti politik yang gagal mempunyai kuasa kenegaraan adalah terkeluar dari kelayakan dan erti hadis-hadis Jemaah dan bai’ah wajib, disebabkan ia khusus kepada seorang khalifah dengan peruntukan syara’.
b. Hadis Nabi sallah allahu ‘alaihi wasallam:
من أتاكم وأمركم جميع على رجل واحد يريد أن يشق عصاكم أو يفرق جماعتكم فاقتلوه
Ertinya : Sesiapa yang telah kamu berikan segala urusan kamu kepada seorang lelaki (ertinya pemerintahan penuh iaitu khalifah), dan muncul seseorang yang ingin merosakkan tongkat (tunggak) dan memecahkan kesatuanmu, hendaklah kamu melawannya (hatta bunuh jika perlu). (Sahih Muslim)
Imam Al-Nawawi menjelaskan lagi:
اتفق العلماء على أنه لا يجوز أن يعقد لخليفتين من عصر واحد سواء اتسعت دار الإسلام أم لا
Ertinya : Sepakat ulama yang tidak harus dilantik dua khalifah pada sesuatu masa sama ada tersebarnya negara islam atau tidak. (Syarah Sahih Muslim)
Ini jugalah yang dijelaskan oleh Imam Ibn Arabi:
إذا اجتمعوا على إمام فلا تحل منازعته ولا خلعه
Ertinya: Apabila mereka bersepakat duduk di bawah satu ketua, maka tidak halal mencabarnya (memberontak) dan mencabut darinya (tunggak kepimpinan dengan kekasaran). [15]
Imam al-Tabari setelah membawakan pelbagai ijtihad ulama dalam menentukan maksud jemaah, kemudiannya memberikan pendapatnya dengan mengatakan:-
والصواب أن المراد من الخبر لزوم الجماعة الذين في طاعة من اجتمعوا على تأميره ، فمن نكث بيعته خرج عن الجماعة
Ertinya: Yang benar, sesungguhnya erti dari nas berkenaan kewajiban Jemaah adalah pada mewajibkan ketaatan kepada sesiapa yang telah dilantik mereka sebagai ketuanya, barangsiapa ingkar maka mereka dianggap keluar dari Jemaah. (dinukil oleh Ibn Hajar dalam fath Al-Bari)
Jelas dari konteks hadis dan ulasan Imam Al-Tabari, al-Nawawi dan Ibn al’Arabi, ia merujuk kepada pemerintah tertinggi yang mewakili segala urusan umat Islam, BUKANLAH pemimpin parti politik, NGO atau jemaah kebaikan secara kecil-kecilan atau tanpa kuasa ke atas orang awam, politik, ketenteraan, kepolisan, Baitul Mal dan kuasa-kuasa lain yang dipegang oleh khilafah. Keperluan kepada sokongan majoriti dan kekuasaan ke atas polis dan tentera yang diperolehi secara aman adalah suatu ciri utama seseorang pimpinan itu boleh dianggap sebagai Amir yang layak menerima bai’ah di sesebuah negara. Imam Al-Juwaini turut meletakkan hal ini sebagai syarat dengan katanya :-
فالوجه عندي في ذلك أن يعتبر في البيعة حصول مبلغ من الأتباع والأنصار والأشياع ، تحصل بهم شوكة ظاهرة ، ومنعةقاهرة ، بحيث لو فرض ثوران خلاف ، لما غلب على الظن أن يصطلم أتباع الإمام
Ertinya : Pendapat disisiku dalam hal tersebut (keabsahan khalifah atau amir) dalam bai’ah adalah pimpinan itu mencapai jumlah besar dari kalangan pengikut dan penolong sehingga memperolehi kumpulan persenjataan atau ketenteraan yang jelas serta kekuatan pertahanan yang utuh, yang mana sekiranya berlaku pemberontakan, pastinya kemungkinan besar pengikut bersama Imam akan mengatasinya. [16]
Sheikhul Islam Ibn Taymiah turut menegaskan perkara yang sama dengan katanya:
الإمامة عندهم تثبت بموافقة أهل الشوكة عليها ، ولا يصير الرجل إمامًا حتى يوافقه أهل الشوكة عليها
Ertinya: Status imam yang sebenar di sisi ahli sunnah hanya akan sabit dengan persetujuan kumpulan bersenjata mereka dan tiadalah seseorang lelaki boleh menjadi Imam (khalifah) sehinggalah dipersetujui oleh pasukan ketenteraannya.[17]
Di zaman moden ini, perkara yang sama turut terpakai, malah bukan sahaja kuasa kenteneraan tetapi juga kehakiman dan pentabdiran am di sesebuah negara itu. Sheikh Dr Yusuf Al-Qaradawi mengikat antara syarat ketua setempat itu sebagai boleh diiktiraf sebagai pengganti khalifah atau Imam yang layak berbai’ah dengannya adalah mempunyai kuasa pentadbiran kehakiman dan pemerintah am, ini ternyata dari kalam beliau :-
وإذا لم يكن للأمة إمام – كما هو واقع اليوم – فإن على أولي الأمر من حكام المسلمين في الأقطار المختلفة بمشورة أهل الحل والعقد فيها من العلماء والحكماء والدعاة وذوي الشأن أن يعملوا لإيجاد صيغة يحتكمون إليها ..من إقامة محكمة عدل إسلامية ... مهمتها حلُّ النـزاعات بين المسلمين عن طريق القضاء المُلزِم للطرفين، على غرار (محكمة العدل الدولية)،
Ertinya : Jika ummat tidak punyai seorang imam yang seorang – sebagaimana keadaan sekarang – maka atas Uli al-Amri dari kalangan pemerintah-pemerintah umat Islam di pelbagai daerah yang pelbagai bermesyuarat bersama ahl al-hall wa al-‘aqd dari kalangan ulama dan bijak pandai dan pendakwah dan yang berpengetahuan untuk berusaha mewujudkan satu bentuk ketetapan yang boleh berhukum dengannya seperti membina mahkamah keadilan Islam...fungsi utamanya adalah menyelesaikan pertelingkahan di antara umat islam melalui cara penghakiman yang diiktiraf (binding) bagi kedua-dua pihak sepertimana Mahkamah Keadilan Antarabangsa.[18]
Jelas dari kalam beliau, yang boleh menggantikan khalifah dan mengambil tempat serta hukum hakam berkaitan khalifah adalah mereka yang punyai kuasa kehakiman, pentadbiran dan diiktiraf berkuasa oleh awam serta bertanggungjawab dalam urusan umat Islam. Di zaman ini, boleh dikatakan mereka adalah pemimpin negara-negara umat Islam seperti Raja Brunei bagi Brunei, Presiden Indonesia, Raja UAE dan lain-lain mengikut daerah masing-masing. Ertinya, berdasarkan kalam Sheikh Al-Qaradawi, kumpulan pimpinan inilah yang layak mendapat bai’ah taat setia dan tidak memberontak. Pun begitu di dalam sistem demokrasi, mewujudkan parti pembangkang dan berjuang melalui demokrasi TIDAK DIANGGAP mencarik bai’ah selaku rakyat selagi TIDAK MEMBERONTAK dengan BERSENJATA.
Al-Qaradawi menegaskan lagi:-
ويقوم مقام الإمام الآن سواء كانت ملكية أم جمهورية وما كان للإمام من سلطان , فقد انتقل إلى الدولة ومن يمثلها من رئيس أو ملك أو أمير , وقد توزع سلطاته على الرئيس أو الأمير مع رئيس الوزراء وكذلك إلى مجلس الأمة أو الشعب أو النواب أو الشورى
Ertinya : Yang mengambil kedudukan Imam hari ini – sama ada negara berasaskan monarki atau demokrasi- apabila tiada bagi seorang imam kekuasaan lagi, maka telah berpindah kepada negara yang mereka yang mewakili negara itu dari kalangan Ketua, Raja atau Pemerintah, telah terbahagi kekekuasan mereka ini sebahagiannya kepada Ketua atau amir bersama Perdana Menteri dan demikian juga Dewan Umat atau Dewan Rakyat atau Perwakilan atau syura..[19]
Justeru kesimpulannya, pimpinan parti politik yang tidak berkuasa di peringkat persekutuan seperti PAS, PKR dan NGO atau Jemaah seperti MURSHID, IKRAM, ISMA, HALUAN, TABLIGH, TAREKAT di pelbagai negara dan negeri adalah TIDAK LAYAK mendapat peruntukan yang ditujukan kepada seorang khalifah, amir atau pimpinan setempat yang memegang kuasa seperti khalifah dari sudut fizikal dan bermanhaj dengan al-Quran dan Al-Sunnah. Ini adalah kerana mereka semua TIDAK berkuasa sepertimana yang dibincangkan sebelum ini.
Dengan demikian, semua perkumpulan tadi hanyalah di gelar Jemaah Minal Muslimin (perkumpulan dari kalangan orang Islam) atau Jemaah Amar Ma’ruf Nahi Mungkar sahaja dan BUKAN Jemaah yang disebut di dalam hadis. Mereka berfungsi sebagai Jemaah penegur kesilapan, pendesak dan penasihat kepada ulil amri sahaja.
Inilah yang pernah dikatakan oleh Sheikh Muhammad Al-Ghazzali ketika membantah sekumpulan pentaksub di dalam Jemaah Ikhwan al-Muslimin yang menganggap Jemaah mereka sebagai Jemaah al-Muslimin yang mempunyai kekeuatan seperti khilafah. Beliau berkata:
هو نحن جماعة المسلمين أم نحن جماعة من المسلمين.؟ ..ونتائجه ترتبط بها صيانة دماء وأموال!.. فالذين يحسبون أنفسهم جماعة المسلمين يرون مخالفة الأستاذ حسن الهضيبي ضربا من مخالفة الله ورسوله وطريقا ممهدة إلى النار !!
فمن المضحك أو المبكي أن يخطب الجمعة في مسجد الروضة عقب فصلنا من المركز العام من يؤكد أن الولاء للقيادة يكفر السيئات ، وأن الخروج عن الجماعة يمحق الفضائل ، وأن الذين نابذوا القيادة عادوا الجاهلية الأولى لأنهم خلعوا البيعة ..
ورئي الدكتور محمد يوسف موسى أستاذ الشريعة الإسلامية بجامعة القاهرة يخلُص بالخطيب جانباً ليقول له : أي إسلام هذا ؟ومَن مِن علماء الأولين والآخرين أفتى بهذا اللغو ؟ وكيف تُلبسون الدين هذا الزي المنكر ؟
Ertinya : Kita ini Jemaah al-Muslimin atau kita ini Jemaah minal Muslimin? Hasil jawapan persoalan itu pasti berkait persoalan darah dan harta!. Apa yang boleh melucukan dan menyedihkan adalah ada seorang (ikhwan al-Muslimin) berkhutbah di masjid al-Rawdah iaitu ketika itu kami baru dipecat dari markaz ‘am Ikhwan al-Muslimin (kerana melanggar arahan dan berbeza pendapatan), dia menegaskan bahawa wala’ kepada pimpinan boleh menghapuskan dosa, dan keluar dari ketaatan kepadanya menghancurkan pahala, dan mereka yang membantah kepimpinan telah kembali ke alam jahiliyyah yang awal kerana mencabut bai’ah. Kemudian Dr Muhammad Muhammad Musa, Professor Shariah di Univ Al-Azhar (yang ada di dalam masjid ketika itu) bertemu pemberi khutbah sambil berkata kepadanya : “apa jenis Islam ini?”. (Tambah al-Ghazzali selepas itu dalam bukunya ): “Dan manakah ulama terdahulu dan terkemudian yang berfatwa sekarut ini? Dan bagaimana mungkin mereka memakaikan agama dengan pakaian kemungkaran ini?.[20]
Justeru dengan jelas, Sheikh Muhammad al-Ghazzali menolak pendefinisian ‘Jemaah Muslimin’ kepada kelompok Jemaah kecil yang tiada kuasa politik dan sebuah kerajaan hatta Jemaah itu sebesar ikhwan al-Muslimin.
Walaupun terdapat ahli Ikhwan al-Muslimin yang mungkin berlebihan dalam mendefinisikan Jemaah mereka. Pun begitu, kelihatan ulama ikhwan sendiri tidak sepakat dalam mengiktiraf Jemaah mereka sebagai Jemaah al-muslimin. Contohnya, Sheikh Muhammad Abdullah Al-Khatib yang juga merupakan ulama al-Azhar Ulama, beliau sebelum ini bertugas di Maktab Irsyad Ikhwan al-Muslimin dengan jelas menolak jika ada seisapa yang mendakwa Ikhwan al-Muslimin menamakan mereka sebagai Jemaah muslimin, beliau berkata :
فالعاملون للإسلام بحقٍّ يفهمون جيّدًا أن جماعة المسلمين هي التي يمكّن الله لها في الأرض، ويكون لها إمام هو إمام المسلمين جميعًا، وقبل ذلك لا يجوز ولا يصح هذا،
Ertinya : Petugas-petugas untuk Islam yang benar, sangat memahami sesungguh status Jemaah al-Muslimin adalah untuk yang punyai kuasa yang dikurniakan oleh Allah swt di atas muka bumi, dan baginya seorang Imam iaitu Imam bagi seluruh muslimin, dan sebelum mendapat itu, TIDAK HARUS dan TIDAK SAH (dianggap Jemaah al-Muslimin). [21]
2. DARI SUDUT MANHAJ: Jemaah juga terkandung pada manhaj kumpulan itu, iaitu mestilah mereka yang menuruti Al-Quran dan Al-Sunnah dan yang diamali oleh para sahabat serta manhaj mereka.
Saya kira tiada perlu banyak ulasan akan hal ini kerana ini disepakati sahih. Apa yang menjadi persoalan ada fizikal jemaah itu sendiri. Imam Al-Syatibi sesudah membawakan pelbagai pendapat dalam mendefinisikan manhaj sesebuah jemaah itu, berkata:-
وحاصله أن الجماعة راجعة إلى الاجتماع على الإمام الموافق لكتاب الله والسنة ، وذلك ظاهر في أن الاجتماع على غير سنة خارج عن الجماعة المذكورة في الأحاديث المذكورة
Ertinya: hasilnya, istilah Jemaah itu merujuk kepada perkumpulan atas seorang Imam (ketua khilafah atau negara) yang bertepatan (pemerintahnnya) dengan al-Kitab dan Al-Sunnah, nescaya zahir yang menunjukkan kesatuan atas selain Sunnah terkeluar dari erti Jemaah yang disebut di dalam hadis berkaitan. [22]
BAGAIMANA JIKA PEMIMPIN ULIL AMRI MENOLAK ISLAM?
Andaikata terdapat yang berpendapat disebabkan pemimpin atau Ulil Amri yang berkuasa di negara terbabit atau lainnya tidak melaksanakan hukum Islam (hudud), membiarkan riba, arak dan sebagainya maka mereka telah gugur status ulil amri pada mereka dan HARUS memindahkan ketaatan kepada amir ulil amri kepada amir Jemaah walaupun tidak berkuasa pentadbiran awam, ketenteraan dan lainnya, Sheikh Dr Al-Qaradawi menyatakan mereka ini ibarat seorang Muslim mengucap dua kalimah syahadah tetapi melakukan dosa besar, kemudian beliau berkata :-
وجمهور المسلمين يعتبرونه مسلماً عاصيا غير خارج من الملة ما لم يستحل ذلك
Ertinya : Ahli Sunnah dan majoriti ulama muslimin mengganggap mereka sebagai muslim yang berdosa namun tidak sampai terkeluar dari agama islam selagimana mereka tidak (terangan) menghalalkan yang haram..[23]
Rasulullah salallahu ’alaihi wasallam telah menyatakan satu keadaan dimana keharusan itu wujud bagi merebut kekuasaan dari pimpinan sebagaimana hadithnya :
دخلنا على عبادة بن الصامت وهو مريض قلنا أصلحك الله حدث بحديث ينفعك الله به سمعته من النبي صلى الله عليه وسلم قال دعانا النبي صلى الله عليه وسلم فبايعناه فقال فيما أخذ علينا أن بايعنا على السمع والطاعة في منشطنا ومكرهنا وعسرنا ويسرنا وأثرة علينا وأنلا ننازع الأمر أهله إلا أن ترو كفرا بواحا عندكم من الله فيه برهان
Ertinya : Kami telah berbai’ah kepada Rasulullah untuk dengar dan taat dalam keadaan susah ataupun senang, suka ataupun benci dan (dalam keadaan pemimpin) lebih mementingkan dunia melebihi kami. (Kami juga berbai’ah) untuk tidak merebut kekuasaan dari pemerintah melainkan jika kami melihat ‘Kufr Bawwah’ (kekufuran yang nyata) yang kami mempunyai alasan disisi Allah (kami juga berbai’ah) untuk menyatakan kebenaran dimana saja kami berada dan kerana Allah kami tidak takut kepada celaan sesiapa yang mencela. [24]
Jelas dari hadith di atas bagaimana tahap kesabaran dan tindakan yang perlu diusahakan oleh individu Islam terhadap pemerintah mereka yang terang-terang melakukan maksiat serta menggalakkannya. Arahan pemerintah yang zalim atau mungkar dalam perkara-perkara kebaikan yang tidak bercanggah kepada Islam dan kemasalahatan awam tetap wajib ditaati. Kata al-Khattabi:
“Sesungguhnya jihad itu wajib sekalipun bersama dengan pemerintah yang zalim, sepertimana ia wajib bersama pemerintah yang adil. Kezaliman mereka tidak menggugurkan kewajipan mentaati mereka dalam persoalan jihad. Demikian juga dalam perkara kebaikan yang lain yang menyamainya” [25]
Tatkala itu bermakna, ketaatan masih lagi berkuatkuasa namun tidak boleh membantu kepimpinan dalam perkara dosa mereka dan perlu terus menerus menasihatinya sekadar kemampuan. Jika dalam sistem demokrasi pula, adalah menjadi keperluan untuk berjuang bagi menggantikan kepimpinan yang lebih baik dari sudut menghubungkan pemerintahan dengan sistem keadilan Islam dan lain-lain. Perjuangan sebegitu TIDAK dianggap melanggar bai’ah juga selagi ia terdapat di dalam peruntukan dan ruang lingkup demokrasi yang telah diterima bersama.
PERSOALAN BAI’AH DAN KESANNYA
Setelah selesai kefahaman berkaitan Jemaah, kini kita melihat persoalan bai’ah, tuntutannya dan kesan pelanggarannya dan kepada siapa bai’ah ini dibuat, patut atau wajib khususnya di zaman ini. Ini perlu kerana terdapat pihak yang mendakwa, jika sesiapa keluar dari bai’ah dengan kelompok mereka, pasti akan jatuh kafir. Sheikh Abd Qadir Abu Faris menyatakan:-
البيعة اتفاق بين الأمة من جهة وبين رئيس الدولة من جهة أخرى يترتب على هذا الإتفاق واجبات وحقوق لكلا الطرفين
Ertinya: Bai’ah adalah perjanjian di antara umat dari satu dudt dan pemerintah negara di sudut yang lain, tertanggung di atas perjanjian ini kewajiban dan hak-hak bagi kedua-dua pihak. [26]
Pun begitu, bai’ah mempunyai pelbagai bentuk, bukan semua bai’ah itu mempunyai kekuatan yang sama. Berikut adalah ringkasan dari intipati penulisan para pemikir dan ulama:-
1. Bai’ah masuk Islam.
Ia bersumber dari dalil :
جاء الناس الكبار والصغار والرجال والنساء فبايعهم علي الإسلام والشهادة
Ertinya : Telah datang manusia yang tua dan muda dari kalangan lelaki dan wanita lalu berbai’ah mereka semua dengan baginda Nabi saw atas keislaman dan syahadah ( Riwayat Al-Baghawi & Al-Hakim)
Sewaktu wujudnya baginda Nabi, bai’ah ini adalah mulzim ke atas semua namun selepas ketiadaan nabi, semua yang berbai’ah terus dengan Allah swt dengan melafazkan shahadah dengan disaksikan wakil Islam sebagai tanda memasuki Islam. Jika bai’ah dari jenis ini, maka memang benar, sesiapa yang keluar dan melanggarinya lalu akan terpakai padanya hukum murtad atau kafir adalah merungkainya dari diri.
2. Bai’ah kepada pemimpin utama Jemaah Islam (Khalifah)
Sewaktu wujud baginda Nabi saw selaku Rasulullah dan pemimpin tertinggi, diikuti setelah kewafatannya dengan kekuasaan khilafah atau Amirul Mukminin, ulama silam dari pelbagai mazhab bersepakat wajib berbai’ah dengan khalifah sama ada pergi bertemu secara fizikal dan berjabat tangan bagi lelaki serta memberi janji taati setia selagi tidak mengajak kepada sesuatu yang bercanggah dengan Islam. Bagi mereka yang jauh, para ulama setuju bai’ah masih boleh dilakukan iaitu dengan memberi ketaatan kepada keputusan khalifah atau Amirul Mukminin.
Pemimpin utama (khalifah) dan kekuasannya pada ketika itu termasuk di dalam tafsiran hadis Jemaah sebagaimana diterangkan sebelum ini. Ibn Khaldun juga menjelaskan
كأن المبايع يعاهد أميره على أن يسلم له النظر في أمر نفسه وأمور المسلمين.
Ertinya : Seolah yang berbai’ah itu berjanji dengan ketuanya dengan menyerahkan pemerhatian ke atas dirinya dan urusan kaum muslimin.[27] (Al-Muqaddimah)
Maka jelas, ini lah maksud bai’ah dari pelbagai hadis, yang wajib beriltizam dengannya dan wajib pula dilakukan, iaitu ketika wujud seorang khalifah. Pada konteks ini jugalah terjelasnya maksud hadis :-
من مات وليس في عنقه بيعة فإن ميتته جاهلية
Mafhum : “Barangsiapa yang mati, dalam keadaan tiada padanya suatu bai’ah( iqrar janji taat kepada pemimpin Islam tertinggi) maka matinya seumpama dalam keadaan Jahiliyyah” (Riwayat Muslim)
Memang benar, sesiapa yang melanggari bai’ah ini maka akan wujud ancaman buruk dari peruntukan nas hadis, sebagaimana bagi ancaman mereka yang keluar dari Jemaah. Dalam hal ini perlu jelas bahawa bai’ah yang mempunyai kesan kritikal apabila dilanggari hanyalah bai’ah kepada Amirul Mukmin atau Khalifah atau yang setara kedudukannya, ini dijelaskan juga oleh pengkaji Muhammad Zaidan dalam kitabnya “Al-Bai’ah : Syariyyah al-Syura wa tamkin al-Ummat”.
Ulama kontemporari khususnya dari Arab Saudi pula menganggap bai’ah hanya wujud kepada kumpulan pemerintah penguasa sahaja di zaman ini dan ia boleh dihadkan kepada negara-negara. Ini boleh dikira serupa dengan pandangan Sheikh Al-Qaradawi, Sheikh Al-Khatib, Dr Abu Faris dan lain-lain. Justeru, bagi Saudi Arabia, ulama seperti Sheikh Soleh Fauzan[28], Ibn Uthaimin[29], Ibn Baz, Al-Mubarakfuri dan ramai lagi menganggap di negara mereka bai’ah dan taat setia hanya kepada Raja Saudi yang mempunyai kuasa politik, ketenteraan, polisi dan pembuat dasar eksekutif negara sahaja dan sebarang bai’ah kepada mana-mana yang lain di anggap tidak sah dan batal malah bid’ah.
Pun begitu, ulama yang lebih sederhana di Saudi seperti Sheikh Salman Awdah yang juga Setiausaha Kesatuan Ulama’ Muslimin Sedunia, dengan lebih hikmah menyatakan:-
إن فكرة تكفير من يخالفنا أو من لا يُبايع هي فكرة غريبة عن المسلمين، فحتى من لا يُبايع أبابكر وعمر وعثمان وعلي رضي الله عنهم لا يُكفَّر فكيف بمن لا يُبايع شخصاً مجهولاً لا نعرفه
Ertinya : Sesungguhnya ide yang mengkafirkan mereka yang berbeza dengan kita dan tidak berbai’ah adalah ide yang asing dari Islam, sehingga sesiapa yang tidak berbai’ah dengan Abu Bakar, Umar, Uthman dan Ali juga tidak dijauhkan hukuman kafir, maka bagaimana pula bagi mereka yang tidak memberikan bai’ah kepada seorang yang tidak dikenalinya. [30]
Bekas Ahli Parlimen Ikhwan al-Muslimin di Jordan, Sheikh Dr Abd Qadir Abu Faris turut membincangkan bai’ah di antara rakyat dan pemerintah sahaja, beliau berkata[31]:
ومتى توافرت في رئيس الدولة الإسلامية الشروط المعتمدة وتولى الخلافة بطريقة مشروعة فقد وجب على الأمة مبايعته والإجتماع عليه
Ertinya : Apabila telah cukup syarat pada ketua negara Islam akan syarat-syarat yang muktamad, serta dilantik pula melalui jalan yang benar, telah wajiblah ke atas ummat berbai’ah denganya dan berjemaah dengannya.[32]
3. Bai’ah untuk melakukan kerja-kerja Islam
Bai’ah dari jenis ini juga telah wujud sejak zaman baginda Nabi salla Allahu ‘alaihi wasallam, namun lebih popular lagi tatkala tiada wujudnya khilafah Islamiah, ia muncul sebagai pelengkap kepada perjuangan kebenaran dan penasihat. Hasilnya wujudlah jemaah-jemaah kecil yang tidak mewakili kekuasan politik dan kesenjataan namun ia mewakili kumpulan yang mengajak kepada kebaikan (ma’ruf) dan melarang kemungkaran.
Bai’ah diberikan kepada pemimpinan tertinggi Jemaah dan ia adalah bersifat sebuah perjanjian taat setia dan komitmen ahli kepada pemimpinnya. Justeru, hukum Shariah yang terpakai dalam konteks ini hanyalah kewajiban atas dasar janji sahaja dan tiada peruntukan ancaman dari hadis bai’ah dan Jemaah boleh digunakan dalam kes bai’ah Jemaah kecil seperti ini.
Dalil keharusan wujud Jemaah seperti ini Bai’ah al-Ridwan iaitu bai’ah untuk sesuatu tugasan khas. Selain itu, ia juga bergantung kepada dalil umum anjuran untuk bekerjasama bantu-membantu dalam kebaikan dan menolak kemungkaran yang tercacat dalam surah Al-Maidah ayat kedua. Juga hadis-hadis umum antaranya yang menyeru kepada wujudnya sekumpulan yang menyeru kepada kebaikan. Iaitu
لا تزالُ طائفةٌ من أمَّتي ظاهرينَ علَى الحقِّ ، لا يضرُّهم مَن خذلَهُم ، حتَّى يأتيَ أمرُ اللَّهِ وَهُم كذلِكَ
Ertinya: Akan sentiasa wujud satu kumpulan dari kalangan umatku yang sentiasa zahir atas kebenaran dan tiada dimudaratkan ke atasnya penentangnya sehingga hari kiamat mereka akan sebegitu. (Sahih Riwayat Muslim)
Pelanggaran bai’ah dari jenis ini HANYA membawa kepada hukum melanggar janji iaitu dosa dan bukannya MURTAD, MATI JAHILIYYAH dan KAFIR. Sebarang dakwaan kafir dan murtad adalah penyelewengan nas, maksud serta konteks hadis.
PERSOALAN BAI’AH DALAM SEBUAH PARTI POLITIK DI MALAYSIA
Soalan yang juga diajukan kepada adalah hukum taat dan langgar bai’ah seperti teks di bawah[33]. Jawapan yang diberi ini hanyalah dari melihat sudut hukum fiqh dan tiada berkait dengan pendirian saya ingin mempengaruhi sesiapa sama ada untuk terus mentaati bai’ah mereka atau melanggarinya. Tidak juga merupakan pendirian saya untuk menyokong tindakan memungkiri bai’ah dengan parti yang berkaitan. Ia semata-mata melihat dari aspek hukum, kesannya dan kewajaran melafaznya.
Lafaz bai’ah calon parti terbabit seperti berikut:-
"Wallahi, wabillahi, watallahi, bahawa saya (nama calon) yang diamanahkan oleh Parti (nama parti) untuk bertanding bagi (nama pilihan raya dan kerusi) bersumpah dengan nama Allah, sama ada saya menang atau saya kalah dalam pilihan raya ini, saya tidak akan mengkhianati parti dan perjuangan parti ini.
"Jika saya mengkhianati parti dan perjuangan parti ini, maka saya akan dilaknati Allah, para malaikat dan sekalian para pelaknat."
ULASAN SAYA
1. Bai’ah ini mempunyai lafaz sumpah atau ‘yamin’ dan bukanlah sebuah bai’ah biasa. Hukumnya di dalam Islam adalah WAJIB dipatuhi dan jika langgari tanpa sebab yang konkrit dari sudut syara’ ia akan membawa dosa dan wajib pula membayar kaffarah al-yamin iaitu dari firman Allah swt
لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا عَقَّدْتُمُ الْأَيْمَانَ فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ مِنْ أَوْسَطِ مَا تُطْعِمُونَ أَهْلِيكُمْ أَوْ كِسْوَتُهُمْ أَوْ تَحْرِيرُ رَقَبَةٍ فَمَنْ لَمْ يَجِدْ فَصِيَامُ ثَلَاثَةِ أَيَّامٍ ذَلِكَ كَفَّارَةُ أَيْمَانِكُمْ إِذَا حَلَفْتُمْ وَاحْفَظُوا أَيْمَانَكُمْ كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آَيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ
Ertinya : Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kafarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, iaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kafaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kafarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya). (Al-Maidah :89)
Maka jelas di zaman ini, membayar kaffarah langgar sumpah adalah sama ada memberi makan orang miskin seramai 10 orang atau berpuasa tiga hari.
Namun begitu, sebahagian jenis sumpah, jika dilanggari kerana ingin mendapatkan sesuatu yang lebih konkrit dan membawa kebaikan. Dalam keadaan tertentu dan pasti menuruti sumpah membawa mudarat dan dosa, maka pemungkiran adalah dibolehkan dan tiada sabit dosa ke atas pemungkiran itu, namun perlu membayar kaffarah. Ini jelas dari hadis :-
من حلف على يمين فرأى غيرها خيراً منها فليأت الذي هو خير وليكفر عن يمينه
Ertinya : Barangsiapa yang bersumpah kemudiannya melihat yang lain dari itu lebih baik, hendaklah dia mendatangi yang lebih baik itu (langgar sumpahnya) dan bayarlah kafaarah sumpahnya. (Riwayat Muslim)
Selain itu, memasukkan lafaz sumpah di dalam bai’ah adalah bukan dari apa yang dilakukan di zaman Nabi Muhammad salla Allahu ‘alaihi wasallam. Malah Allah swt telah mengingatkan dalam firmannya :-
وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِأَيْمَانِكُمْ أَنْ تَبَرُّوا وَتَتَّقُوا وَتُصْلِحُوا بَيْنَ النَّاسِ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Ertinya : Janganlah kamu jadikan (nama) Allah dalam sumpahmu sebagai penghalang untuk berbuat kebajikan, bertakwa dan mengadakan pembaikan di antara manusia. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (Al-Baqarah : 224)
Konteks asal ayat terbabit adalah Allah swt menegur sebahagian sahabat yang bersumpah untuk tidak melakukan kebaikan. Pun begitu, boleh difahami relevansi ayat terbabit dalam konteks lafaz bai’ah yang disebut di atas adalah janganlah sesekali perjuangan Islam yang merupakan kebaikan itu seolah tidak akan dilakukan kecuali kerana wujud sumpah ini. Juga ketidakwajaran bagi menjadikan sumpah dengan nama Allah swt sebagai bahan keperluan jemaah masing-masing bagi mewajibkan sesuatu.
Sheikh Dr. Abd Qadir Abu Faris menyatakan terdapat di dalam sahih al-Bukhari lafaz bai’ah Abdullah Bin Umar kepada Abd Malik bin Marwan dan tiada padanya sebarang sumpah.[34] Sehinggalah tiba zaman Al-Hajjaj Yusuf Al-Thaqafi yang melakukan penambahan dengan memasukkan lafaz sumpah bagi mengunci komitmen dan memastikan tiada yang berani melawan khilafa umawiyah ketika itu. Sesiapa sahaja yang ingkar maka isteri mereka turut terjatuh talaqnya dan hamab milik mereka akan terbebas dan darah mereka pula menjadi harus. Ibn Khaldun menyatakan hal ini sambil berkata keadaan ini jenis sumpah sebegini di zaman bani Umayyah dan Abbasiyyah sehingga tiba suatu masa Imam Malik bin Anas mengeluarkan fatwa membantah dan mengugurkan paksaan sumpah di dalam bai’ah. Hasil fatwa terbabit beliau mendapat beberapa ujian dan cabaran dari pemerintah.[35]
Selepas itu, kebanyakan khalifah bani Abbasiyah tidak memasukkan lagi lafaz sumpah. Malah di waktu pemerintah Al-Malik al-Zahir yang terkenal dengan sifat wara’ beliau telah mengubah lafaz bai’ah dengan memulakannya dengan menyebut:-
أبايعك على كتاب الله وسنة رسوله وصالح المؤمنين
Ertinya : “Aku berbai’ah denganya untuk menjalankan Kitab Allah dan Sunnah rasulNya dan demi kebaikan orang mukmin.”
Dr Abu Faris menyatakan lafaz bai’ah yang sebegitu adalah dianggap sebagai kontrak wakalah dari rakyat kepada pemerintah yang dilantik bagi menjalankan tugas berdasarkan kitab dan Sunnah. Atas sebab itu, beliau berpandangan jika bai’ah ditakyifkan sedemikian maka selagi mana wakilnya mampu menunaikan konten bai’ah, selagi itu beliau boleh kekal, namun sekiranya kelihatan gagal, rakyat berhak menukar pemerintah dan terbatallah bai’ah yang telah diberikan sebagaimana terbatalnya hubungan muwakkil dengan wakil.[36] Demikian juga disarankan oleh Sheikh Mahmud Syaltut dalam Taujihat al-Islam [37] dan juga Sheikh Mahmud Fayyadh dalam Al-Fiqh Al-Siyasi [38]
Selain itu, lafaz bai’ah Ibn Umar juga mengikat pemerintah agar taat Allah dan RasulNya. [39] Namun Jemaah Ikhwan al-Muslimin telah kembali memasukkan sumpah dalam bai’ah mereka.[40]
2. Adapun mana-mana ahli biasa yang bukan calon yang pernah melafazkan bai’ah taat setia kepada mana-mana Jemaah minal muslimin seperti PAS, BERJASA dan pelbagai NGO Islam seperti MURSHID, IKRAM, ISMA, HALUAN, ABIM dan lain-lain, ia hanyalah pada tahap MENGIKAT JANJI di antara seseorang dengan seseorang yang lain. Di dalam Islam, hukum sebuah janji adalah wajib dipatuhi kecuali jika wujud maslahat yang lebih besar atau keterpaksaan.
Melakukan kemungkiran beerti dosa dan perlu beristighfar dan melakukan amal soleh yang lebih banyak bagi menutup dosa yang terhasil dari melanggar perjanjian.
Pun begitu, TIDAK BENAR sama sekali pelanggarannya dengan cara keluar parti atau NGO yang hanya merupakan Jemaah min al-muslimin bakal membawa kekafiran, bughah dan mati jahiliyah atau apa-apa ancaman yang ternyata dalam hadis, kerana hadis tersebut menyebut konteks pemerintah am yang berkuasa dan bukannya pimpinan Jemaah amal makruf nahi mungkar yang kecil tanpa kuasa negara dan ketenteraan. Wallahu ‘alam.
PERSOALAN TA’LIQ LAKNAT DALAM BAI’AH
Selain itu, wujud juga pertikaian memasukkan lafaz “Jika saya mengkhianati parti dan perjuangan parti ini, maka saya akan dilaknati Allah, para malaikat dan sekalian para pelaknat."
Kritikannya adalah pada hal berikut:-
1. Lafaz terlalu umum dengan hanya menyebut ‘parti ini’, justeru sekiranya pimpinan parti menyeleweng dari Islam, calon-calon ini seolah masih terikat dan masih terus taat melebihi Allah dan RasulNya. Atas sebab itu, sepatutnya ‘parti’ itu turut diikat selagi berpegang kepada Kitab Allah dan RasulNya dalam sighah yang sama, tidak cukup hanya kembalikan kepada perlembagaan kerana ia boleh diubah di dalam mesyuarat agung tahunan parti terbabit.
2. Mengkhususkan laknat Allah, Malaikat dan sekalian pelaknat bagi yang mengkhianati perjuangan memerlukan dalil khusus dan specifik. Ini adalah kerana bentuk hukuman yang bersifat ghaybiyyat ini bukan hak manusia untuk menujukannya kepada sesiapa yang disukainya, kecuali apabila ia termasuk di bawah peruntukan umum dari ayat Al-Quran dan Hadis Nabawi.
Jika diteliti dari ayat-ayat Al-Quran, peruntukan laknat Allah swt yang disebut sendiri oleh Allah swt hanya khusus kepada beberapa kumpulan manusia ini:-
1 - Orang kafir. Al-Baqarah : 161
2 - Yang sengaja menyembunyikan kebenaran dari Al-Quran. Al-Baqarah : 159
3 - Penipu sewaktu proses mubahalah (الكاذب في المباهلة ). Al-Imran : 61
4 - Yang sengaja mengubah ayat Allah swt (المحرفون للكلم عن مواضعه.) Al-Nisa : 46
5 - Pembunuh secara sengaja ( القاتل العمد.) An-Nisa’ : 93
6 - Yang engkar Janjinya dengan Allah swt (الناقضون لعهد الله والميثاق.)Al-Maidah : 13 & Al-Ra’d : 25
7 - Yang melampau dalam hal zat ketuhanan (المتطاول على الذات الإلهية.)
8 - Penghuni neraka (أصحاب النار.)
9 - Orang munafiq (المنافقون والمنافقات.) Al-Fath : 6 & at-Taubat : 68
10 - Membuat penipuan di atas nama Allah (المفتري على الله الكذب.) Hud : 18
11 - Menuduh wanita bersih dengan zina (رامي المحصنات الغافلات.) An-Nur : 23
12 - Yang menyakiti Allah swt dan Rasulullah saw. AL-Ahzab : 57
13 - Orang-orang yang zalim (الظالمين) Ghafir : 52
15 - Bersangka buruk kepada Allah swt (الظانين بالله ظن السوء) –Al-Fath : 6
16 - Suami isteri yang membuat lafaz li’an dan bersalah menipu. An-Nur : 7
Manakala dari peruntukan laknat Allah swt dari hadis-hadis pula adalah dari kalangan:-
- Yahudi dan Nasrani yang menjadikan kubur sebagai tempat ibadat.
- Pencuri yang telah dipotong tangan dan masih mencuri.
- Pemakan riba, pemberi makan, penulis dan saksinya.
- Pengkid (wanita menyerupai lelaki ) dan pondan (lelaki menyerupai wanita).
- Yang melaknat ibubapanya.
- Yang menyembelih binatang dengan selain nama Allah swt.
- Yang membuat porak peranda bumi dengan pembunuhan dan pelbagai jenayah lain.
- Yang sengaja menguhbah sempadan negara untuk mengelirukan pemilikan harta
- Yang bertatoo, menipiskan kening, mengubah gigi yang cantik secara kekal kerana tidak puas hati ciptaan Allah swt.
- Wanita tolak pelawaan suami untuk bersama sedangnya dia suci.
Kesemua peruntukan itu datangnya dari kumpulan hadis-hadis di bawah ini:-
- وَعَنْ عَائِشَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم ، قال: فِي مَرَضِهِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ: لَعَنَ اللهُ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى، اتَّخَذُوا قُبُورَ انْبيَائِهِمْ مَسَاجِدَ
- وقوله صلى الله عليه وسلم:" لَعَنَ اللَّهِ السَّارِقُ يَسْرِقُ الْبَيْضَةَ، فَتُقْطَعُ يَدُهُ، وَيَسْرِقُ الْحَبْلَ، فَتُقْطَعُ يَدُهُ"
- وَعَنْ جَابِرٍ رضي الله عنه، قَالَ: لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم آكِلَ الرِّبَا، وَمُوكِلَهُ، وَكَاتِبَهُ، وَشَاهِدَيْهِ، وَقَالَ: هُمْ سَوَاءٌ
- وَعَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمُتَشَبِّهِينَ مِنْ الرِّجَالِ بِالنِّسَاءِ، وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنْ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
- وعن علي بن أبي طالب رضي الله عنه يرفعه: " لَعَنَ اللَّهُ مَنْ لَعَنَ وَالِدَهُ، وَلَعَنَ اللَّهُ مَنْ ذَبَحَ لِغَيْرِ اللَّهِ، وَلَعَنَ اللَّهُ مَنْ آوَى مُحْدِثًا، وَلَعَنَ اللَّهُ مَنْ غَيَّرَ مَنَارَ الأَرْضِ
- وَعَنْ عَبْدِاللَّهِ بن مسعود رضي الله عنه، قَالَ: لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ وَالْمُتَوَشِّمَاتِ وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ...
- إِذَا دَعَا الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَلَمْ تَأْتِهِ، فَبَاتَ غَضْبَانَ عَلَيْهَا، لَعَنَتْهَا الْمَلاَئِكَةُ حَتَّى تُصْبِحَ
Meneliti kepada kumpulan ayat dan hadis-hadis ini kelihatan apa yang khusus dengan lafaz ta’liq laknat dalam bai’ah tadi seolah diceduk secara sepenuh dari ayat Al-Baqarah 159 yang berbunyi:-
إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُولَـئِكَ يَلعَنُهُمُ اللّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُون
Ertinya : Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah Kami turunkan berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah Kami menerangkannya kepada manusia dalam Al Kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati.
Selain itu, terdapat satu lagi adalah laknat Allah dan manusia seluruhnya yang dikhususkan golongan tertentu, iaitu :-
إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَمَاتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ لَعْنَةُ اللّهِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
Ertinya : Sesungguhnya orang-orang kafir dan mereka mati dalam keadaan kafir, mereka itu mendapat laknat Allah, para malaikat dan manusia seluruhnya. (Al-Baqarah : 161)
Dan surah Al-Imran ayat 86 dan 87.
كَيْفَ يَهْدِي اللّهُ قَوْمًا كَفَرُواْ بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُواْ أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
أُوْلَـئِكَ جَزَآؤُهُمْ أَنَّ عَلَيْهِمْ لَعْنَةَ اللّهِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
Ertinya : Bagaimana Allah akan menunjuki suatu kaum yang kafir sesudah mereka beriman, serta mereka telah mengakui bahwa Rasul itu (Muhammad) benar-benar rasul, dan keterangan-keterangan pun telah datang kepada mereka? Allah tidak menunjuki orang-orang yang zalim. Mereka itu, balasannya ialah: bahawasanya laknat Allah ditimpakan kepada mereka, (demikian pula) laknat para malaikat dan manusia seluruhnya.
Maka jelas di sini, memasukkan lafaz seberat laknat Allah, Malaikat dan seluruh pelaknat di dalam lafaz bai’ah adalah suatu yang tidak wajar dan tidak sahih malah jenis kesalahan yang melayakkan seseorang sabit mendapat laknat sebegitu hanyalah:
- Kufur dan mati dalam keadaan itu.
- Kafir yang telah beriman dan kemudian murtad.
Untuk itu saya berpendapat, bukanlah hak manusia untuk sewenangnya mensabitkan laknat Allah, Malaikat dan Manusia ke atas seseorang menggunakan syaratnya yang tersendiri. Malah jika ada yang cuba berbuat demikian, hukuman itu tidak sabit dan laknat itu tidak jatuh ke atas yang pemungkir. Hanya dosa akibat melanggar janji dengan manusia sahaja yang sabit. Sebagai contoh, adakah harus seseorang pembeli mengikat penjual dengan katanya, sekiranya barang ini tipu maka laknat Allah swt , malaikat dan manusia ?. Jawabnya, dia tidak boleh berbuat demikian malah jika dibuat sekalipun, ia tidaklah sabit kerana ia hukuman bentuk ghaib seperti laknat Allah itu bukan satu peruntukan yang diberikan kepada manusia untuk menentukan penerimanya, tetapi Allah swt sendiri yang menentukannya sebagaimana dari ayat-ayat laknat di sekitar 16 tempat dan yang hampir maknanya di dalam al-Quran sebagaimana yang telah dinukilkan di atas.
Malah jika ingin disabitkan laknat bagi pemungkir bai’ah itu melalui peruntukan “orang zalim’ sebagaimana ayat surah Ghafir 52, kerana cuba dikirakan pemungkir bai’ah dan parti sebagai suatu kezaliman. Itu juga masih TIDAK BETUL kerana ayat ke 50 dan 51 menjelaskan bahawa tahap zalim yang dimaksudkan dalam ayat 52 adalah kafir, pengingkar dan penentang rasul-rasul.
3. Perkataan ‘khianati’ adalah terlalu umum dan boleh ditakwil kepada pelbagai takwilan.
Termasuk dalam ketidakjelasan lafaz adalah ‘khianati parti dan perjuangan’. Kerana mungkin sahaja ditakwilkan oleh mereka yang membantah pimpinan adalah kerana tafsiran pimpinan semasa terhadap perjuangan itu sendiri yang salah, justeru mereka menentang bagi tidak khianati parti dan perjuangannya.
Juga boleh ditakwil, penentangan itu adalah untuk tidak mengkhianati parti tetapi hanya bercanggah padangan dan pendekatan dengan pimpinan yang dikira telah gagal memenuhi perjuangan parti dan mungkin akan mengkhinatinya.
Atas asbab itu, pada hemat saya, lafaz ta’liq ini tidak sabit kerana tiada nas khusus yang boleh disabitkan dalam kes yang dinyatakan di dalam lafaz bai’ah itu dan ia tidak juga jelas dari sudut maksudnya. Wallahu a’lam.
KESIMPULAN DAN PENUTUP
Dari perbincangan sebelum ini dapatlah disimpulkan bahawa:-
- Jemaah Islamiah di dalam hadis-hadis nabi merujuk kepada khilafah dan yang memegang kuasa sepertinya bagi zaman yang tiada lagi khilafah berpusat. Sesuai dengan keadaan itu, segala peruntukan dalam bentuk ancaman adalah terpakai bagi mereka yang keluar dari ketaatan serta melakukan pemberontakan secara bersenjata.
- Menurut panduan dari para alim ulama silam, dalil-dalil berkaitan jemaah dari teks hadis-hadis juga turut dilihat dari sudut manhaj sesuatu Jemaah yang mesti diikuti itu, iaitu yang menuruti al-Quran & Al-Sunnah. Ia bukan hanya terhad kepada perbincangan bentuk fizikal perkumpulan manusia.
- Dalam konteks zaman ini juga, perkumpulan umat Islam dalam sesuatu persatuan seperti parti politik dan NGO adalah bukan Jemaah Islamiah tetapi hanyalah ‘Jemaah Minal Muslimin’.
- Bai’ah dalam teks al-Quran dan al-hadis merujuk kepada pelbagai bentuk bai’ah. Justeru, sebahagian bai’ah berbeza dari sudut kekuatan serta ancaman bagi yang ingkar berbanding yang lain. Manakala, bai’ah kepada parti politik dan ‘Jemaah minal muslimin’ pula hanyalah suatu bentuk perjanjian sahaja, tiada terpakai padanya ancaman kufur, mati jahiliyyah dan lain-lain sepertinya bagi yang ingkar. Ancaman berat itu hanyalah pada bai’ah Islam dan Khilafah.
- Bai’ah adakalanya diadun dengan lafaz sumpah, tatakala itu keperluan menurutinya lebih berat dan bagi yang ingkar perlu membayar kaffarah sumpah. Pun begitu, ingkari sumpah kerana sebab dan masalahat lebih besar adalah dibenarkan dengan syarat membayar kaffarah.
- Ancaman pelanggaran bai’ah dengan ancaman laknat Allah, Rasul, Malaikat dan Pelaknat adalah tidak sabit disebabkan ia adalah perkara ghaibiyyat yang bukan hak manusia untuk sesuka hati menentukannya. Justeru, nas diperlukan untuk menyokong ancaman terbabit, Namun setelah melihat nas-nas berkaitan laknat Allah dan RasulNya, tiadalah sabit akan bentuk laknat sedemikian boleh jatuh ke atas pemungkir bai’ah taat setia kepada parti politik. Sekian, wallahu ‘alam.
Gombak
01 Julai 2015
[1] Syarah Sohih Muslim
[2] Sunan Ibn Majah ; Hadis Sahih
[3] Riwayat at-Tirmidzi, j 5, h. 26 ; Hadis Hasan
[4] Al-Syatibi, Al-‘Itisom, j. 2, h 260 ; Ibn Hajar al-Asqolani, Fath al-bari, 37/13, Majmu’ al-Fatawa, Ibn taymiah, j 3, h 335
[5] Fiqh Al-Jihad, Al-Qaradawi, cet : Dar al-Kutub al-Misriyyah, jil 2, h. 995
[6] Riwayat Al-Bukhari, 4/1853 , no 4604
[7] Maqasid As-Shariah al-Islamiyah, h. 228
[8] ‘Ulum al-Hadith, Dr Md Laith, hlm 366 ; Al-Fiqh Al-Islami Wa Adillatuhu, 1/312 naqal dari Laith
[9] Riwayat Abu Daud, 3/246 ; Sohih
[10] Kayfa Nata'amal Ma'a As-Sunnah, hlm 147 ; Fatawa Az-Zarqa
[11] Fath al-Bari, 1/231 ; rujuk pelbagai contoh lain dalam Ulum Al-Hadith oleh Dr. Md Abu Laith, h 373
[12] Riwayat at-Tirmidzi, no 1450 ; Tirmidzi : Hasan Gharib
[13] Rujuk al-Mughni, 4/189
[14] Abd Rahman Soleh, Mawqif Ibn Taimiyah, Maktabah al-Rushd, Riyadh, 1995, h 31
[15] ‘Aridhah al-Ahwazi, 9/10
[16] Al-Ghiyasi Ghiyas al-Umam, Al-Juwaini, Maktabah Imam Al-Haramain, h. 70-71
[17] Minhaj al-Sunnah, Ibn Taymiah Al-Harrani, j. 1, h. 141
[18] Fiqh Al-Jihad, Al-Qaradawi, jil 2, h. 994 cet : Dar al-Kutub al-Misriyyah, ; juga rujuk link https://ar-ar.facebook.com/iumsonline/posts/978738815492516:0
[19] Fiqh Al-Jihad, j.1, h. 991
[20] Min Ma’alim al-Haq fi Kifahina al-Islami al-Hadith, Sheikh Muhammad Al-Ghazzali, cet. Dar al-Shawah, Kaherah, 1984, h. 206
[21] Rujuk artikel beliau bertajuk “Hal nahnu Jama’ah al-Muslimin am Jama’ah minal Muslimin?” buka di link http://www.ikhwanwiki.com/
[22] Al-I’tisom, 2/260
[23] Fiqh Al-Jihad, j. 2, h. 1067
[24]. Riwayat al-Bukhori, no 7199, Muslim no. 1836
[25] al-Khattabi, Ma‘alim al-Sunan, 2/ 357
[26] Nizam al-Siyasi, h. 309
[27] Al-Muqaddimah, Ibn Khaldun, fasal 29, Bahagian 78, h. 108
[28] Al-Muntaqa min Fatawa Al-Sheikh Soleh Al-Fauzan, j. 1, hlm 367 . Kata beliau (والواجب على المسلمين الذين هم في بلد واحد وفي مملكة واحدة أن تكون بيعتهم واحدة لإمام واحد ، ولا يجوز المبايعات المتعددة)
[29] Beliau berkata (أما بالنسبة لإعطاء البيعة لرجل فهذا لا يجوز؛ لأن البيعة للولي العام على البلد، وإذا أردنا أن نقول: إن كل إنسان له بيعة تفرقت الأمة، وأصبح البلد الذي فيه مائة حي من الأحياء له مائة إمام ومائة ولاية وهذا هو التفرق، فما دام في البلد حكم شرعي فإنه لا يجوز إعطاء البيعة لأي أحد من الناس.) rujuk http://islamancient.com/play.php?catsmktba=20439
[30] Rujuk http://iumsonline.org
[31] Nizam al-Siyasi fi al-Islam, h. 209
[32] Nizam al-Siyasi fi Al-Islam, h. 304
[33] Teks ini telah dimaklumkan oleh seorang ahli Parlimen yang melafazkan bai’ah ini sewaktu mewakili partinya untuk bertanding.
[34] Al-Nizam al-Siyasi fi al-Islam, Dr Abd Qadir Abu Faris, Dar al-Furqan, Jordan, 1986 , h. 307
[35] Al-Muqaddimah, Ibn Khaldun, h. 229
[36] Al-Nizam al-Siyasi fi al-Islam, Dr Abd Qadir Abu Faris, Dar al-Furqan, Jordan, 1986 , h. 310
[37] halaman 523
[38] halaman 26 ; Naqal dari Abu Faris, h. 310
[39] Lafaznya berbunyi ( إني أقر بالسمع والطاعة لعبدالله عبدالملك أمير المؤمنين على سنة الله و سنة رسوله فيما استطعت وأن بني قد أقروا بذلك) Rujuk Fath al-Bari, j. 16, h 318
[40] Qanun al-Nizam al-Siyasi li Hai’ah al-Ikhwan Al-Muslimin, Hassan Al-Banna, h. 7
Add this page to your favorite Social Bookmarking websites
