BEBERAPA KEKELIRUAN PENENTANG HUKUM MURTAD
Oleh : Penulis Tamu *
Golongan yang menentang hukum hudud ke atas orang yang murtad nampaknya membawa beberapa hujah yang kononnya membuktikan bahawa hukum bunuh ke atas si murtad (yang tidak bertaubat dan kembali kepada Isam setelah diminta berbuat demikian oleh pihak berkuasa), bukanlah satu hukum yang disepakati di kalangan ulama Islam. Jadi mana-mana pihak berkuasa yang tidak memperkanunkan hukum murtad dianggap tidak berdosa kerana memakai `pendapat ulama' yang mengatakan si murtad tidak dibunuh.
Dalam rencana yang lepas (Hadis sahih atau palsu: Bunuh Si Murtad - majalah Fokus `JOM BOIKOT MEDIA' Editor Suria Janib) saya telah membahaskan tentang kewajipan melaksanakan hukuman bunuh ke atas orang murtad yang tidak bertaubat (walaupun secara palsu/bohong di hadapan hakim) dan hukuman tersebut adalah disepakati (ijma`)oleh ulama muslimin sejak para Sahabat, Tabi`in, Tabi` al-Tabi`in dan para ulama pewaris Nabi s.a.w. seterusnya hingga akhir zaman. Beberapa kekeliruan atau hujah celup golongan penentang itu juga telah saya bahas dan hapuskan.
Namun masih ada segelintir di kalangan umat Islam dewasa ini yang kalah dan pasif terhadap keadaan semasa yang tidak lagi berpihak kepada ketuanan Islam (iaitu dengan keruntuhan sistem Khilafah) masih lagi bertindak melakukan proses meneutralisasikan (`amaliyyah tatbi`/neutralization process) hukum Islam ini dengan keadaan semasa. Ini disebabkan oleh kelemahan dan kegagalan mereka berhadapan dengan gelombang pemikiran dan tamadun Barat yang kerap mengkritik aliran Islam yang mereka sifatkan sebagai `ortodoks/ekstrim/fundamental' yang sememangnya mereka tidak senangi. Untuk berhadapan dengan rakan-rakan akademik Barat yang berfikiran sedemikian, segelintir ilmuan Islam tadi mula membuat kajian semula (I`adah al-Nazor/refreshing the view point) terhadap beberapa hukum Islam yang dipertikaikan oleh ilmuan Barat supaya ia dilihat selari dengan perkembangan zaman kini yang didominasikan oleh Barat. Hasilnya, anak-anak umat Islam tadi mempertikaikan ijma` para ulama sepanjang zaman dengan beberapa hujah yang kononnya baru mereka temui, membuktikan bahawa hukum hudud ke atas si murtad itu bukanlah hukum yang disepakati dan ia juga kononnya bertentangan dengan prinsip kebebasan beragama yang dianjurkan oleh al-Quran sendiri.
Saya akan menyenaraikan beberapa lagi hujah celup mereka itu dan akan membahaskannya semula satu persatu untuk mengeluar dan memurnikan natijah yang asal, iaitu hukum bunuh ke atas si murtad yang tidak bertaubat dan kekal mengisytiharkan kemurtadannya, adalah satu hukum yang disepakati oleh seluruh ulama muslimin sepanjang zaman berdasarkan nas-nas yang sahih dan sabit daripada ucapan Nabi s.a.w dan amalan para Sahabat r.a. selepasnya.
Berikut adalah beberapa kekeliruan mereka yang menganggapnya sebagai hujah untuk menafikan ijma` ulama:
Pertama:
Hukum bunuh ke atas si murtad adalah bertentangan dengan prinsip tiada paksaan dalam agama (al-Din) yang dianjurkan oleh al-Quran dalam Surah al-Baqarah: 256. Kata mereka, walaupun ayat ini turun berkaitan dengan perbuatan memaksa orang kafir memeluk Islam, tetapi kaedah dalam memahami al-Quran ialah "ayat-ayat yang menggunakan lafaz umum, maka hukumnya jatuh kepada umum walaupun sebab turun ayat adalah berkaitan dengan perkara-perkara yang khusus" (al-`ibrah bi `umum al-lafzi la bi khusus al-sabab).
Ulasan:
Sebenarnya tiada apa-apa percanggahan antara kehendak ayat di atas dengan kehendak hadis-hadis sahih yang memerintahkan hukuman bunuh si murtad. Ini kerana ayat di atas adalah khusus untuk memberitahu bahawa tiada dan tidak boleh memaksa seseorang yang belum Islam agar memeluk Islam. Buktinya, perkataan `al-Din' itu adalah merujuk kepada Islam sahaja dan bukan kepada agama-agama lain yang dikenali di dunia hari ini. Ini berdasarkan bahawa `al-Din' yang sebenar dan satu-satunya diiktiraf oleh Allah ialah Islam, dan kepercayaan yang selainnya tidak dinamakan `al-Din'. (Lihat Surah Ali `Imran:19 dan 85) Perlu disebut bahawa hampir semua perkataan `al-Din' dalam al-Quran merujuk kepada `Islam' yang dibawa oleh para nabi a.s. melainkan beberapa tempat sahaja ia bermakna `Hari Kebangkitan /Pembalasan' bila ia disandarkan kepada perkataan lain seperti `yawm" (hari) (Lihat Sheikh Muhammad Fu`ad `Abd al-Baqi, al-Mu`jam al-Mufahras li Alfaz al-Qur'an al-Karim, Dar al-Hadith, Kaherah, cet. ke-3, 1991). Oleh yang demikian, mengatakan ayat 256 Surah al-Baqarah itu meliputi semua agama secara umum adalah satu tafsiran yang menyeleweng dan lari daripada kehendak Allah s.w.t. dalam ayat-ayat lain yang jelas memaksudkan perkataan `al-Din' itu sebagai Islam. Jadi kaedah keumuman hukum yang mereka pakai itu tiada kena mengena dengan tafsiran al-Baqarah: 256 tersebut.
Kesimpulannya, ayat 256 Surah al-Baqarah itu tidak bercanggah dengan perintah (hadis) membunuh si murtad yang telah mencabul kehormatan Islam dengan menghebohkan kemurtadannya kepada orang lain. Mendakwa ayat tersebut bercanggah dengan hadis sahih berkenaan hukum murtad adalah satu dakwaan yang lemah, lebih lemah daripada sarang labah-labah. Oleh kerana kemasukan seseorang itu ke dalam Islam adalah berdasarkan keredhaan dan keikhlasan hati sendiri tanpa paksaan sesiapa, maka tidak timbul persoalan menyekat kebebasannya untuk keluar daripada Islam, sebaliknya persoalan yang timbul ialah pencabulan kehormatan Islam dan penghinaan kepada penganutnya yang beriltizam. Dengan ketegasan hukum murtad ini, seseorang itu tidak akan berani untuk menyamar memeluk Islam, sebaliknya yang memeluk Islam itu semuanya berdasarkan kefahaman yang jelas dan keikhlasan hati yang tulus. Penganut yang ramai tanpa kualiti dengan membawa sifat nifaq dan kepura-puraan tidak menguntungkan Islam, sebaliknya akan membawa fitnah kepada Islam dan merosakkannya dari dalam.
Kedua:
Mereka mengatakan bahawa hukum bunuh si murtad adalah satu hukuman yang amat keras. Sekiranya Allah s.w.t. menghendaki hukum itu, sudah tentu Allah s.w.t. akan menyebutkannya sekurang-kurangnya dalam satu ayat. Sebaliknya tiada satu ayat pun yang menyebutkan bentuk hukuman dunia termasuk hukum bunuh itu, yang ada hanyalah hukuman akhirat.
Ulasan:
Ini adalah hujah yang menggunakan logik akal semata-mata yang tiada kena mengena dengan gaya berhujah cara Islam. Hujah ini sama dengan hujah kumpulan Azariqah daripada puak Khawarij yang mengatakan hukum rejam sampai mati terhadap penzina muhsan adalah tidak wujud kerana Allah s.w.t. tidak menyebutkannya dalam al-Quran. Memandangkan hukuman itu amat dahsyat, tidak mungkin Allah s.w.t. tidak menyebutkannya dalam al-Quran. Oleh kerana tiada disebut hukum itu dalam al-Quran, maka hukum itu tidak wujud dalam Islam.
Begitulah logik kosong mereka, walaupun hadis sahih yang memerintahkan hukum rejam ke atas penzina muhsan itu adalah hadis mutawatir yang qat`iy al-Thubut wa al-Dilalah (yakin dan muktamad dari segi kesabitannya daripada Nabi s.a.w. dan dari segi kefahaman maknanya).
Satu persoalan logik bodoh juga patut dilontarkan kepada mereka ini: Apakah Allah s.w.t. hanya berhak menurunkan wahyu kepada Nabi s.a.w. dalam bentuk hadis apabila sesuatu perintah itu menepati logik dan rasional manusia sahaja? Jika ianya tidak logik atau rasional kepada manusia, maka Allah s.w.t. tidak berhak menurunkannya? Sedangkan kita diberitahu oleh Allah s.w.t. sendiri bahawa Nabi s.a.w. itu tidak bercakap berdasarkan hawa nafsu, sebaliknya semua ucapan, perbuatan dan tingkah lakunya adalah berdasarkan wahyu daripada Allah s.w.t. (Lihat Surah al-Najm: 3)
Namun perlu didalami semula, apakah benar bahawa di dalam al-Quran tiada langsung hukuman atau pun isyarat hukuman ke atas orang murtad? Sebenarnya, paling kurang terdapat isyarat hukuman bunuh ke atas si murtad di dalam al-Quran, kalau pun tidak terdapat hukuman khusus untuk jenayah tersebut. Ayat 33 Surah al-Maidah (ayat al-Hirabah) ada menyatakan hal tersebut:
"Sesungguhnya balasan bagi orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan melakukan fasad (kerosakan) di muka bumi ialah sama ada dibunuh atau disalib atau dipotong tangan dan kakinya secara bersilang atau dibuang negeri......."
Walaupun ayat ini difahami oleh kebanyakan ulama sebagai ayat untuk menghukum penjenayah rompak dan samun, tetapi tidak dapat dinafikan bahawa perbuatan murtad secara terang-terangan adalah salah satu daripada perbuatan memerangi Allah dan Rasul-Nya. Maka ada ulama Salaf (ulama yang hidup pada tiga ratus tahun yang pertama Hijrah) yang berpendapat hukum bunuh si murtad itu juga diambil daripada ayat ini, selain hadis-hadis sahih lain yang bertindak sebagai penghurai. Antara yang berkata demikian ialah Abu Qilabah dan lain-lain (Lihat Ibn Rajab al-Hanbali, Jami` al-`Ulum wa al-Hikam, m.s: 32; juga Dr. Yusuf al-Qaradawi, Malamih al-Mujtama` al-Muslim Allazi Nansyuduhu, m.s: 41, cet. pertama, Maktabah Wahbah, Kaherah, 1993).
Bila kita menyebut tentang ayat al-Hirabah ini, satu persoalan penting mesti diungkitkan. Jika golongan penentang hukum murtad berhujah mengatakan hukum bunuh si murtad tidak disebut dalam al-Quran, maka ianya tidak perlu dilaksanakan, maka soalan balas kita: Baiklah, anda berkata demikian kerana kononnya hukum tersebut tidak disebut dalam al-Quran, jadi bagaimana pula hukum-hukum lain yang Allah s.w.t. sebutkan sejelas-jelasnya seperti hukum zina, tuduhan zina tanpa saksi, mencuri, merompak samun, membunuh dan lain-lain? Adakah pihak berkuasa yang anda sokong itu telah memperkanun dan melaksanakannya atas dasar ianya disebut secara terang dalam al-Quran? Jawabnya; hukum yang disebut secara terang pun tidak diperkanun dan dilaksanakan juga! Jadi apa gunanya anda berhujah konon hukum bunuh si murtad tidak disebut dalam al-Quran maka tidak wajib melaksanakannya, sedangkan yang disebut secara terang dan jelas pun anda tidak perkanun dan laksanakan?
Ketiga:
Dakwaan mengatakan hukuman bunuh ke atas si murtad yang tidak bertaubat dan kembali kepada Islam sebagai satu hukuman yang disepakati (ijma` ulama) adalah tidak benar. Ini kerana definisi ijma` ialah "persepakatan seluruh ulama mujtahidin daripada umat Islam pada sesuatu zaman selepas kewafatan RasuluLlah s.a.w. dalam sesuatu hukum syar`ie". Dalam masalah hukuman ke atas si murtad ini, "persepakatan seluruh ulama mujtahidin" itu tidak wujud kerana ada beberapa ulama yang berpendapat si murtad tidak dibunuh, antaranya Ibrahim al-Nakha`ie, Sufyan al-Thawri, Shamsuddin al-Sarakhsi dan Abu al-Walid al-Baji. Jadi tidaklah menjadi kesalahan jika memakai pendapat yang mengatakan si murtad tidak dibunuh.
Ulasan:
Inilah antara masalah yang dihadapi oleh kebanyakan pengkaji dalam memahami hukum Islam berdasarkan tulisan-tulisan ulama silam. Mereka seolah-olah lemas dan karam dalam lautan `perselisihan ulama', lalu mendakwa setiap orang bebas mengikuti mana-mana pendapat yang disukainya berdasarkan pertimbangan akalnya. Ini mereka lakukan tanpa menganalisis apakah yang diperselisihkan oleh ulama itu, apakah perselisihan pada sesuatu hukum wajib atau pada cara bagaimana hendak melaksanakan kewajipan itu, apakah sebab perselisihan itu berlaku, sama ada perselisihan pada pemahaman terhadap sesuatu nas atau disebabkan terdapat nas yang bertentangan.
Masalah `lemas dan karam' ini berlaku disebabkan beberapa faktor. Antaranya tidak menguasai bahasa asal (Arab) yang digunakan oleh ulama silam, tidak mempunyai asas yang kuat dalam bidang pengajian syariah kerana mungkin belajar dalam bidang yang berlainan atau tidak mempunyai asas langsung dalam pengajian Islam, tidak mencapai atau membaca sendiri apa yang diperkatakan atau ditulis oleh seseorang alim sebaliknya mengetahui pendapat seseorang alim itu berdasarkan cakap atau tulisan pihak kedua, ketiga atau keempat (merujuk rujukan sekunder dengan meninggalkan rujukan primer/ummahatul kutub), terpengaruh dengan idea dan metodologi pengkajian sekularis dan orientalis, tidak ikhlas mencari ilmu untuk mencapai kebenaran, ataupun sebab-sebab yang lain.
Marilah kita selidiki satu persatu kebenaran dakwaan kononnya Ibrahim al-Nakha`ie dan beberapa ulama lain itu berpendapat si murtad tidak wajib di bunuh. Sebelum itu, perlu ditegaskan sekali lagi bahawa hukuman bunuh ke atas si murtad yang mengisytiharkan kemurtadannya dan tidak kembali kepada Islam adalah satu hukuman yang disepakati oleh paling kurang generasi Sahabat r.a. kalaupun tidak seluruh ulama sepanjang zaman. Maka syarat "persepakatan seluruh ulama mujtahidin pada sesuatu zaman selepas kewafatan Nabi s.a.w. terhadap sesuatu hukum syar`ie" telah wujud sebelum wujudnya Ibrahim al-Nakha`ie dan beberapa orang ulama yang dikatakan berpendapat si murtad tidak wajib dibunuh. Ini kerana "persepakatan" itu telah berlaku di kalangan para Sahabat r.a. lagi tanpa diketahui walaupun seorang daripada mereka membantah tindakan Abu Bakar dan `Ali r.a. yang memerangi dan membunuh orang murtad. Ijma` para Sahabat ini tidak boleh dibatalkan hanya sekadar ada riwayat yang tidak dapat dipastikan kesahihannya mengatakan sebaliknya. Apatah lagi ianya hanyalah pendapat manusia yang boleh diterima atau ditolak berbanding dengan beberapa hadis sahih yang jelas lagi terang maksudnya. Apakah sekumpulan hadis sahih itu dicampakkan ke luar pagar hanya kerana ada pendapat beberapa ilmuan yang berkata sebaliknya?
Sesetengah ulama meriwayatkan bahawa Ibrahim al-Nakha`ie (seorang Tabi`ie dari Iraq, meninggal pada tahun 95H) berkata, "orang murtad diminta bertaubat selama-lamanya". Mereka memahami daripada kata-kata ini bahawa orang murtad tidak sekali-kali dibunuh, sebaliknya dipenjara dan diperintah bertaubat sehinggalah dia bertaubat atau mati dalam penjara. (Lihat Ibn Qudamah, al-Mughni 10/77; al-Nawawi, al-Majmu`, 19/230; al-`Ayni, al-Binayah Syarhu al-Hidayah, 5/852; Ibn Hazm, al-Muhalla, 11/186; al-Syawkani, Naylu al-Awtor, 7/221; juga Dr. Muhd Mursi Ghunaym, Jarimah al-Riddah fi al-Fiqh al-Islami, 180).
`Abd al-Razzaq pula menyebutkan dalam kitab al-Musannafnya bahawa Sufyan al-Thawri telah meriwayatkan pendapat tersebut daripada al-Nakha`ie lalu berkata, "inilah yang kami pegang". Oleh kerana itu, pendapat yang sama disandarkan kepada al-Thawri (`Abd al-Razzaq, al-Musannaf, 1/166; al-Nawawi, al-Majmu`, 19/230).
Sebenarnya, riwayat daripada al-Nakha`ie itu dipertikaikan kesahihannya kerana al-Hafiz Ibn Hajar menyebutkan dalam kitabnya Fathu al-Bari bahawa terdapat dua riwayat daripada al-Nakha`ie sebenarnya. Riwayat Sa`id bin Mansur dengan sanadnya bahawa al-Nakha`ie berkata, "Apabila seseorang lelaki atau wanita itu keluar daripada Islam, hendaklah keduanya diminta bertaubat. Jika bertaubat, mereka bebas, jika enggan, mereka dibunuh". Manakala satu lagi ialah riwayat Ibn Abi Shaybah dengan sanadnya bahawa al-Nakha`ie berkata, "orang murtad tidak dibunuh". Ibn Hajar berkata, "riwayat yang pertama lebih kuat kerana salah seorang periwayat dalam sanad Ibn Abi Shaybah, iaitu Abu `Ubaydah adalah lemah dan meriwayatkan banyak percanggahan daripada al-Nakha`ie" (Ibn Hajar al-`Asqalani, Fathu al-Bari, 12/280).
Jadi pendapat yang kuat dan sahih daripada al-Nakha`ie sebenarnya ialah sama dengan pendapat para ulama majoriti yang lain yang mengatakan si murtad wajib dibunuh bila enggan bertaubat. Setelah kita mengetahui pendapat yang kuat (rajih), maka wajiblah kita mengetepikan pendapat yang lemah (marjuh) kerana beramal dengan yang rajih itu adalah wajib. (Lihat tentang hal ini dalam al-Isnawi, Nihayah al-Sul, 3/156; al-Ghazzali, al-Mustasfa, 2/349, al-Amidi, al-Ihkam, 4/206).
Apatah lagi ada ulama yang menukilkan daripada al-Nakha`ie bahawa beliau berpendapat si murtad perempuan wajib dibunuh, iaitu sama dengan pendapat majoriti ulama (lihat Ibn Qudamah, al-Mughni, 10/74; Ibn Hajar, Fathu al-Bari, 12/280; al-`Ayni, al-Binayah, 5/854; Syeikh Abu Zahrah, al-`Uqubah, 173).
Jika al-Nakha`ie berkata perempuan murtad wajib dibunuh, amatlah tidak masuk akal si lelaki murtad tidak pula wajib dibunuh. Ini memperkuatkan lagi hujah bahawa riwayat yang mengatakan al-Nakha`ie berpendapat si murtad tidak dibunuh adalah riwayat yang lemah dan palsu.
Jika ditakdirkan riwayat tersebut adalah riwayat yang sahih daripada al-Nakha`ie sekalipun, namun perkataan "diminta bertaubat selama-lamanya" itu tidaklah hanya membawa makna si murtad tidak dibunuh sahaja, kerana mungkin ia bermaksud si murtad diminta bertaubat selagi ada harapan ia akan bertaubat walau selama mana pun. Bahkan inilah makna yang difahami oleh al-Thawri (al-`Ayni, al-Binayah fi Syarh al-Hidayah, 5/852) dan Sheikh Abu Zahrah dalam kitabnya al-`Uqubah (m.s: 176). Namun apa yang pasti riwayat itu adalah tidak sabit daripada al-Nakha`ie seperti ditegaskan oleh Ibn Hajar al-`Asqalani. Apatah lagi jika dibandingkan riwayat yang tidak pasti itu dengan sekumpulan hadis yang dipastikan kesahihannya daripada Nabi s.a.w. dan amalan Sahabat r.a.
Setelah terbukti riwayat yang mengatakan tidak wajib bunuh si murtad itu tidak sahih daripada al-Nakha`ie, maka gugurlah seluruh pegangan segelintir ulama yang dikatakan sependapat dengan al-Nakha`ie seperti Sufyan al-Thawri, Shamsuddin al-Sarakhsi dan Abu al-Walid al-Baji (walaupun tidak dinyatakan oleh puak penentang hukum murtad di mana kedua tokoh ulama yang terakhir ini berpendapat sedemikian). Ini kerana semua pendapat mereka itu hanyalah bersumberkan al-Nakha`ie(taqlid) tanpa nas atau dalil.
Keempat:
Kebanyakan ulama berpendapat hukum hudud tidak boleh disabitkan dengan hadis ahad. Hadis yang bermaksud "Sesiapa yang menukar agamanya maka bunuhlah dia" adalah hadis ahad, walaupun ia diriwayatkan secara sahih oleh lima pengarang kitab besar hadis kecuali Imam Muslim, maka tidak boleh diamalkan untuk menjatuhkan hukuman hudud bunuh ke atas si murtad. Perkara (kekeliruan?) ini dibawa oleh al-Marhum Sheikh Mahmud Syaltut dalam bukunya al-Islam Aqidah wa Syari`ah m.s: 281.
Ulasan:
Ulama yang berpendapat hadis ahad tidak kuat sebagai hujah untuk menjatuhkan hukum hudud ialah segelintir daripada ulama dalam mazhab Hanafi sahaja, bukannya kebanyakan ulama seperti didakwa oleh Syeikh Syaltut. Tetapi bagaimana pula dengan ulama Hanafi yang lebih ramai berpendapat sebaliknya (boleh menghukum hudud dengan hadis ahad yang sahih dan sabit)?
Yang sebenarnya, pendapat sedemikian hanya di peringkat teori dalam perbahasan Usul al-Fiqh sahaja, tetapi bila sampai di peringkat praktikal (al-Fiqh), tiada seorang pun ulama dalam mazhab Hanafi yang mempertikaikan hukum bunuh ke atas si murtad yang mengisytiharkan kemurtadannya, bahkan semua mereka bersepakat seperti kesepakatan ulama Salaf dan Khalaf yang lain. Bukalah kitab-kitab induk mazhab Hanafi seperti al-Hidayah Syarhu Bidayah al-Mubtadi (oleh al-Marghinani) serta syarah-syarahnya (seperti al-Binayah, Fathu al-Qadir dan lain-lain), al-Mabsut (al-Sarakhsi), Badaie` al-Sonaie` (al-Kasani), Tabyin al-Haqaiq (al-Zayla`ie) dan lain-lain lagi, nescaya kita akan dapati semua mereka kata sepakat si murtad yang tidak bertaubat wajib dibunuh. (Lihat Dr. Muhd Mursi Ghunaym, Jarimah al-Riddah fi al-Fiqh al-Islami, m.s: 185, 186).
Kelima:
Memang benar terdapat hadis-hadis sahih yang memerintahkan supaya si murtad dibunuh, tetapi ianya tidak harus difahami secara zahirnya kerana ada beberapa hadis lain yang menjadi qarinah (isyarat) yang memesongkan makna zahir hadis itu kepada makna yang tersirat. Antara hadis yang menjadi qarinah itu ialah sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim bahawa seorang Badwi telah berbai`ah
(bersumpah setia masuk Islam) dengan Nabi s.a.w. Apabila kesusahan menimpanya di Madinah, beliau meminta supaya Nabi s.a.w. memecat bai`ahnya sebanyak tiga kali, tetapi tidak dihiraukan oleh Nabi s.a.w. sehingga Badwi itu berlalu pergi.
Ibn Hajar dan al-Nawawi menukilkan daripada Qadhi `Iyad mengatakan si Badwi itu meminta Nabi s.a.w. memecatnya daripada Islam (iaitu satu kemurtadan yang jelas), tetapi Nabi s.a.w. tidak pun menghukum ataupun suruh Sahabat menghukum bunuh ke atas si Badwi itu, sebaliknya beliau dibiarkan bebas keluar meninggalkan Madinah tanpa halangan sesiapa.
Kekeliruan ini dibawa oleh Dr. Muhammad Salim al-Ewa dalam bukunya Fi Usul al-Nizom al-Jinai al-Islami, Dar al-Ma`arif, Kaherah, m.s: 141 dan selepasnya).
Ulasan:
Memang benar itu nukilan pendapat Qadhi `Iyadh, tetapi jangan lupa bahawa al-Nawawi dan Ibn Hajar juga memberi ulasan tentang pendapat Qadhi `Iyadh itu dengan mengatakannya sebagai pendapat yang marjuh (lemah). Pendapat yang rajih (kuat) ialah yang mengatakan lelaki Badwi itu meminta Nabi s.a.w. memecatnya daripada residensi (kewajipan tinggal) di Madinah selepas berhijrah dan berbai`ah (bersumpah setia) untuk tinggal di sana. Demikian kata al-Nawawi dalam Sharhu al-Nawawi `ala Sahih Muslim, 9/156.
Ibn Hajar pula membuat ulasan, "Nampak secara zahirnya si Badwi itu meminta beliau dipecat daripada Islam, begitulah keputusan Qadhi `Iyadh, tetapi ulama selainnya berpendapat si Badwi itu meminta beliau dipecat atau dibenarkan untuk tidak tinggal di Madinah, kerana kalau tidak demikian sudah tentu Nabi s.a.w. mengenakan hukuman bunuh kerana murtad ke atasnya (Fathu al-Bari, 4/166).
Pandangan ini disokong oleh ulasan Ibn al-Tinnin yang mengatakan bahawa sebab Nabi s.a.w. enggan memenuhi permintaan si Badwi itu ialah kerana tidak mahu menolongnya atas maksiat. Ini kerana bai`ah pada asalnya ialah atas dasar tidak keluar dari Madinah, maka tindakan keluar tanpa keharusan syarak merupakan perbuatan maksiat. Perlu disebut bahawa hijrah ke Madinah adalah wajib ke atas setiap orang Islam sebelum pembukaan kota Makkah, sesiapa yang tidak berhijrah maka tiada lagi hubungan persaudaraan antaranya dengan umat Islam yang lain (Fathu al-Bari, 13/212, 213).
Berdasarkan ulasan al-Nawawi dan Ibn Hajar di atas, maka jelaslah permintaan si Badwi itu adalah untuk keluar dari Madinah, bukan untuk keluar daripada Islam. Maka dari sini bertambah jelaslah tiada apa-apa percanggahan dalam tindakan Nabi s.a.w. terhadap jenayah murtad, kerana si Badwi itu bukanlah murtad seperti difahami daripada satu pendapat yang lemah. (Lihat Dr. Muhd Mursi Ghunaym, Jarimah al-Riddah fi al-Fiqh al-Islami, m.s: 194, 195).
Keenam:
Ada satu lagi riwayat yang menunjukkan Nabi s.a.w. tidak menghukum bunuh ke atas si murtad, iaitu riwayat al-Bukhari daripada Anas r.a. bahawa seorang lelaki Nasrani telah memeluk Islam lalu membaca Surah al-Baqarah dan Ali `Imran serta mencatatkannya untuk Nabi s.a.w. tetapi selepas itu si lelaki itu kembali kepada agama Nasraninya (murtad) dan berkata, "Muhammad tidak tahu melainkan apa yang telah aku catat sahaja...", lalu beliau ditakdirkan menemui ajal selepas itu. Orang ramai mengebumikannya tetapi bumi tidak menerima mayatnya (memuntahkannya).
Pembawa hujah ini (Dr. Muhd Salim al-Ewa dalam Fi Usul al-Nizam al-Jina'I al-Islami, m.s: 153 ) berkata tiada pun riwayat yang mengatakan Nabi s.a.w. memerintahkan lelaki itu dikejar dan dibunuh, sedangkan menurut riwayat Muslim, lelaki itu lari keluar dari Madinah dan bergabung dengan kaum Nasrani yang lain.
Ulasan:
Oleh kerana lelaki murtad itu telah melarikan diri dan bergabung dengan kaumnya, bagaimana mungkin Nabi s.a.w. akan mengenakan tindakan bunuh ke atasnya? Apa yang nyata, lelaki itu tidak dijatuhkan hukuman bunuh kerana terhalang oleh tindakannya melarikan diri. Namun sekiranya beliau ditangkap juga selepas itu pun, hukuman tidak juga dapat dilaksanakan kerana beliau telah `dibunuh' oleh Allah s.w.t. sehingga bumi pun tidak mahu menerimanya, berdasarkan riwayat yang sahih daripada Thabit bin Abdillah, dan ini sebagai pengajaran kepada orang lain. Berpegang kepada peristiwa ini untuk mengatakan Nabi s.a.w. tidak menghukum si murtad adalah satu perbuatan mengelirukan yang amat tidak patut.
Ketujuh:
Jika hukum bunuh ke atas murtad dijalankan, orang-orang bukan Islam akan takut dengan Islam dan tidak akan mendekati Islam. Ini seolah-olah hukum bunuh si murtad itu tidak selari dengan prinsip berhikmah dalam berdakwah.
Ulasan:
Dalam keadaan negara umat Islam hari ini tidak menjalankan hukum murtad dan hukum-hukum hudud yang lain pun, kebanyakan orang bukan Islam terutamanya dari Barat sudah lama memberi gambaran buruk terhadap Islam kerana sememangnya mereka tidak akan merestui agama Allah ini tertegak di muka bumi. Sesungguhnya Yahudi dan Nasrani (dan juga sesetengah penganut agama selainnya) tidak akan redha terhadap umat islam sehinggalah umat Islam mengikut jejak langkah mereka (merujuk al-Baqarah: 120). Dalam keadaan umat Islam di Palestin, Kashmir, Bosnia-Herzegovina, Kosovo, Timor Timur, Ambon dan Maluku tidak melaksanakan hukuman murtad pun, orang-orang bukan Islam di tempat mereka tidak melakukan kebaikan terhadap mereka bahkan apa yang berlaku ialah penindasan, kekejaman, pembunuhan beramai-ramai yang amat tragis ke atas mereka! Jadi apakah kita sanggup mengetepikan perintah Allah s.w.t. yang terang lagi jelas dalam hukum hudud semata-mata untuk mendapat restu orang bukan Islam yang pasti tidak akan kita capai?
Daripada ulasan-ulasan terhadap beberapa kekeliruan di atas, ternyatalah golongan yang menentang hukum hudud ke atas si murtad tidak mempunyai sebarang hujah yang tegak untuk diamalkan, sebaliknya hanyalah kekeliruan yang disengajakan (atas beberapa faktor) atau pun tidak disengajakan.
Daripada perbahasan ini juga, kita dapat putuskan secara yakin bahawa hukum bunuh ke atas si murtad yang tidak bertaubat dan mengisytiharkan kemurtadannya kepada orang lain adalah satu hukum yang disepakati (ijma`) oleh para ulama sejak dahulu sehingga bila-bila, kerana tidak terdapat bukti yang boleh dipakai bahawa ijma` tersebut dibatalkan oleh sesiapa pun.
Setelah diyakini bahawa hukum bunuh ke atas si murtad adalah satu hukum hudud yang tidak berubah, langkah tidak memperundangkannya akan membawa bala bencana yang besar terhadap umat Islam. Lihatlah apa yang berlaku di Afghanistan apabila orang-orang Islam yang murtad dengan menganut ideologi komunisme tidak dihukum. Setelah golongan murtad ini tidak dibendung dan telah menjadi satu komuniti yang mempunyai fahaman khusus, akhirnya mereka akan mengkhianati agama dan umat Islam yang komited dengan Islam sehingga berlakulah peperangan dan pembunuhan beramai-ramai. Apa yang berlaku di Afghanistan lebih sedekad lalu kini berlaku pula di Timor Timur, Ambon dan seterusnya di Maluku setelah orang-orang Melayu yang murtad dan dimurtadkan itu membentuk satu kaum yang berlainan daripada orang-orang Melayu asal yang beragama Islam. Semoga dengan kejelasan ini kita akan mengorak langkah yang lebih positif ke arah memperkanunkan undang-undang Allah s.w.t. yang paling baik untuk manusia.
* Tulisan dan isi kandungan artikel ini tidak semestinya mengambarkan pendirian dan pandangan pemilik web site ( Ust Zaharuddin Abd Rahman).
Add this page to your favorite Social Bookmarking websites
